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tienen de ella. De aquí que sea la educación un quehacer permanente.
Permanente, en razón de la inconclusión de los hombres y el devenir
(sic) de la realidad (Freire, 9 8, pág. 8 ).
La incompletud, inconclusión e inacabamiento, interpretados
desde la perspectiva del proceso de desvelamiento crítico de la realidad
(conscientización), pueden convertir el «estrabismo gnosiológico» del(la)
oprimido(a) en impulso por su autosuperación y para la superación de
la «Epistemología del Silencio». Puesto que las miradas de dos realidades
—una para cada uno de los ojos— pueden proporcionar el diálogo entre
ellas, para la construcción colectiva del «Proceso Civilizatorio». En este
sentido, pienso que la proposición de este diálogo, desde la perspectiva
de la Razón Dialéctica, no se confunde con reformismo. Boaventura de
Sousa Santos propone la «traducción», como categoría capaz de superar
el universalismo (carácter colonial) de las teorías generales.
En mi opinión, la alternativa a una teoría general es el trabajo
de la traducción. La traducción es el procedimiento que permite crear
inteligibilidad recíproca entre las experiencias del mundo, tanto las disponibles
como las posibles, tal y como son reveladas por la sociología
de las ausencias y por la sociología de las emergencias, sin poner en
peligro su identidad y su autonomía, sin, en otras palabras, reducirlas
a entidades homogéneas (op. cit., pàg. 9).
Aunque con muchas convergencias con la concepción del autor
de A crítica da razão indolente ( 000), pienso que el término «tradução»
no es bueno. Traduttore traditore («traductor traidor») ya decía el dicho
italiano. Cuando traducimos, lo hacemos en una lengua cuyaslas reglas
y estructura son impuestas al texto traducido, muchas veces traicionando
y no reproduciendo la literalidad del sentido original. Así, lo que él
propone, en realidad, son reconocimientos gnosiológicos y epistemològicos
recíprocos, permitidos por medio de los canales de interacción
conceptual y de intereses. Las estrategias y tácticas de construcción
colectivas tienen por sí, también, sus convenciones. Así, el resultado de
las interacciones y pactos posibles acaba por construir consensos mínimos,
en oportunidades históricas específicas. Por eso, ¿no sería mejor
«dialogía» en lugar de «traducción»?
Otra vez, Paulo Freire emerge en el escenario de esta discusión,
puesto que el diálogo aparece como la categoría estratégica más importante
para él.
En mis relaciones con los otros que no tomaron necesariamente
las mismas opciones que yo tomé, en el ámbito de la política, la esté-