die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

nicht göttlich ist, haben keine Ahnung, was wirkliche Freude ist, nur Hyperion kennt die echte
Bedeutung des Wortes, weil er Diotima vor seinen eigenen Augen gehabt hat.
Nur ihren Gesang sollt’ ich vergessen, nur diese Seelentöne sollten nimmer wiederkehren in meinen unaufhörlichen
Träumen.
Man kennt den stolz hinschiffenden Schwan nicht, wenn er schlummernd am Ufer sitzt.
Nur, wenn sie sang, erkannte man die liebende Schweigende, die so ungern sich zur Sprache verstand.
Da, da ging erst die himmlische Ungefällige in ihrer Majestät und Lieblichkeit hervor; da weht’ es oft so
bittend und so schmeichelnd, oft, wie ein Göttergebot, von den zarten blühenden Lippen. Und wie das Herz
sich regt’ in dieser göttlichen Stimme, wie alle Größe und Demut, alle Lust und alle Trauer des Lebens verschönert
im Adel dieser Töne erschien!
Wie im Fluge die Schwalbe die Bienen hascht, ergriff sie immer uns alle.
Es kam nicht Lust und nicht Bewunderung, es kam der Friede des Himmels unter uns.
Tausendmal hab’ ich es ihr und mir gesagt: das Schönste ist auch das Heiligste. Und so war alles an ihr.
Wie ihr Gesang, so auch ihr Leben. (Schmidt, 1994: 65)
Diotimas Gesang war himmlisch, denn sie benutzte dabei die heilige Sprache. Ansonsten benutzte
sie die alltägliche Sprache, aber dabei sprach sie sehr wenig, denn Letztere ist nichts im Vergleich
zu Ersterer. Deswegen war sie eine „liebende Schweigende“. Vom Göttlichen und Himmlischen
kann man nicht reden, sondern nur schweigen.
Es ist doch ewig gewiss und zeigt sich überall: je unschuldiger, schöner eine Seele, desto vertrauter mit den
andern glücklichen Leben, die man seelenlos nennt.
[...]
Was ist die Weisheit eines Buchs gegen die Weisheit eines Engels? (Schmidt, 1994: 66)
Der erste Absatz ist die Moral, die Hyperion aus dem Beispiel Diotimas zieht, welche die Blumen
beim Namen nennt, als wären sie ihre Schwestern. Die unreine Sprache der groben Menschen
kehrt eben die wichtigsten Werte um und führt durch falsche Worte die Menschen irre.
Mit dieser Sprache kann man das Himmlische niemals benennen. Der zweite Absatz ist eine rhetorische
Frage, die behauptet, dass die Weisheit eines Engels, der in direktem Kontakt mit dem
Göttlichen steht, unvergleichlich besser ist als die Weisheit eines Buches, das nur aus Worten besteht.
Der Ägyptier ist hingegeben, eh er ein Ganzes ist, und darum weiß er nichts vom Ganzen, nichts von
Schönheit, und das Höchste, was er nennt, ist eine verschleierte Macht, ein schauerhaft Rätsel; die stumme
finstre Isis ist sein Erstes und Letztes, eine leere Unendlichkeit und da heraus ist nie Vernünftiges gekommen.
Auch aus dem erhabensten Nichts wird Nichts geboren. (Schmidt, 1994: 93)
Beim Ausflug zu den Ruinen Athens preist Hyperion die alten Griechen und vergleicht sie mit
den alten Ägyptern. Letztere benutzen eine irreführende Sprache, die das wahre Höchste nicht
kennt und deshalb nicht nennen kann und stattdessen etwas Hohles, die „Isis“, verehrt, die keinen
echten Kontakt mit der wahren Gottheit hält und deshalb die heilige Sprache gar nicht kennt
und deshalb „stumm“ und „leer“ ist.
O es ist bitter, rief ich; auch an diesen wagte sich die Todesgöttin, die Namenlose, die man Schicksal
nennt. (Schmidt, 1994: 119)
Die Göttin ist „namenlos“, weil sie durch Sprache gar nicht beschrieben werden kann. Trotzdem
wollen die Menschen ein Wort für sie finden, und so „nennen“ sie sie, aber sie bleibt im Grunde
unbeschreiblich und unaussprechlich. Nur mittels dieser Erklärung ist das auffallende Oxymoron
zu verstehen.
Ich bringe mich mit Mühe zu Worten.
103