die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Der Mensch, als Erkennendes, muss auch verschiedene Welten unterscheiden, weil Erkenntnis nur durch
Entgegensetzung möglich ist. (Schmidt, 1994: 769)
Ein solcher Mensch verliert somit das Bewusstsein, gerät in ein unruhiges und friedloses Verstummen,
ist im schlechten Sinne tierisch geworden.
Der wesentliche Unterschied besteht darin, dass Tiere und Kinder nie ein Bewusstsein gehabt haben.
Folglich sind sie nicht verkommen, sondern bloß unvollkommen und unwissend. Sie gehören
direkt und unmittelbar zur Natur, wie auch die Pflanzen und die Mineralien. Sie sind zur Erkenntnis
nicht fähig. Im Gegensatz dazu darf ein Mensch, der von Natur aus zum Bewusstsein
berufen ist, auf seine beste und wichtigste Eigenschaft – die Erkenntnisfähigkeit – nicht verzichten,
obwohl solche Fähigkeit sein Herz mit Schmerzen zerreißt, indem er sich dann als erkennendes
Subjekt sieht, sich der Trennung mit dem Objekt – d.h. mit der Natur – bewusst wird und
sich vom Kreislauf der Natur ausgenommen fühlt. Der Mensch darf trotzdem auf seine Erkenntnisfähigkeit
nicht verzichten, weil er sich dann entmenschlicht und entleert fühlt und daher, seiner
angeborenen Neigung folgend, unbewusst in den Tod eilt. So in den Anmerkungen zur Antigonä:
Vater der Zeit oder: Vater der Erde, weil sein Charakter ist, der ewigen Tendenz entgegen, das Streben aus
dieser Welt in die andre zu kehren zu einem Streben aus einer andern Welt in diese. (Schmidt, 1994: 916,
25).
Ein höchst bewusster und erkennender Mensch würde sich hingegen mit Gott zusammentun, um
sich selbst zu schonen und sein eigenes Leben zu verlängern. Der Mensch ist wie ein Fluss, der
nicht allzu schnell ins Meer münden sollte, das für den Tod steht. So im 1801 entstandenen Gedicht
Der Rhein:
Ein Gott will aber sparen den Söhnen / das eilende Leben [...] wenn unenthaltsam, aber gehemmt / von heiligen
Alpen [...]. (Schmidt, 1992a: 330, 76).
Doch der selbstzerstörerische Mensch bringt sich selbst meistens nicht körperlich um: Die Natur
hat alle Lebewesen so vorbestimmt, dass sie vor allem versuchen müssen, weiter zu leben. Der
Überlebenswille ist ja unser allererster und kräftigster Antrieb. Die unerbittliche Natur lässt aber
zu, dass man sich geistig tötet. Um der Leidensabwesenheit willen wirft man sich in die unerkannte
und deshalb gefährlich gewordene Natur, ins Tierische, Unbewusste, Geschichtslose und
Sprachlose hinein, in den Abgrund, wie es bei Hölderlin im zwischen 1799 und 1806 datierbaren
Entwurf Vom Abgrund nämlich heißt:
Denn sinnlicher sind Menschen / in dem Brand / der Wüste / lichttrunken und der Tiergeist ruht / mit ihnen.
(Schmidt, 1992a: 416, 4)
Je sinnlicher die Menschen sind, desto weniger geistig benehmen sie sich. Man hat offenbar jene
römische Maxime vergessen: Mens sana in corpore sano. Hölderlin schreibt im Hyperion:
Wir haben unsre Lust daran, uns in die Nacht des Unbekannten, in die kalte Fremde irgend einer andern
Welt zu stürzen, und, wäre es möglich, wir verließen der Sonne Gebiet und stürmten über des Irrsterns
Grenzen hinaus. Ach! für des Menschen wilde Brust ist keine Heimat möglich; und wie der Sonne Strahl
die Pflanzen der Erde, die er entfaltete, wieder versengt, so tötet der Mensch die süßen Blumen, die an seiner
Brust gedeihen, die Freuden der Verwandtschaft und der Liebe. (Schmidt, 1994: 24)
Der Strahl der Sonne, zu welcher der Mensch in keiner harmonischen Beziehung mehr steht, versengt
demnach die menschliche Seele und macht sie zu einer Wüste. Die Sonne kann Licht und
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