die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Ich werde sein; ich frage nicht, was ich werde. Zu sein, zu leben, das ist genug, das ist die Ehre der Götter; und
darum ist sich alles gleich, was nur ein Leben ist, in der göttlichen Welt. (Schmidt, 1994: 158 ff.)
Die große Trauer Diotimas, Hyperion tot geglaubt zu haben, lässt sie zur großen Erleuchtung
kommen, wodurch sie verwelkt ist und sich nach dem Tod sehnt, weil dieser die Wiederkehr ins
All der Natur bedeutet. Wie das Leben der Blumen muss Diotima sterben, um künftig in einer
anderen Gestalt wieder blühen zu können.
Gott lebt in der Seele des einzelnen Menschen:
den Gott in uns (Schmidt, 1992a: 188)
die Götter waren / mir dienstbar nun geworden, ich allein / war Gott (Schmidt, 1994: 296)
Empedokles fühlte, dass die Götter er, und er die Götter waren.
Eine Welt ist jeder von euch, wie die Sterne des Himmels / lebt ihr, jeder ein Gott (Schmidt, 1992a: 182)
Jeder Mensch ist demnach eine Welt, ein Stern bzw. ein Gott.
Dichtung als einziges Ausdrucksmittel nach der Wiederkehr aus der göttlichen Sprachlosigkeit:
Das erste Kind der menschlichen, der göttlichen Schönheit ist die Kunst. In ihr verjüngt und wiederholt der
göttliche Mensch sich selbst. Er will sich selber fühlen, darum stellt er seine Schönheit gegenüber sich. So
gab der Mensch sich seine Götter. Denn im Anfang war der Mensch und seine Götter Eins, da, sich selber
unbekannt, die ewige Schönheit war. – Ich spreche Mysterien, aber sie sind.–
Das erste Kind der göttlichen Schönheit ist die Kunst. (Schmidt, 1994: 90)
Mit 'Kunst' meint Hyperion hier nicht nur die Dichtung, sondern auch die anderen, wie zum Beispiel
die Musik und die bildende Kunst.
Priester sollst du sein der göttlichen Natur, und die dichterischen Tage keimen dir schon. (Schmidt, 1994:
163)
Diesen Zustand soll Hyperion erreichen, nachdem er durch die Trauer um den Tod seiner Geliebten
zur höchsten Erleuchtung gekommen ist, genauso wie es bei Diotima der Fall gewesen war.
Auch sie hat ihm durch die Worte ihres Briefes ihre tiefsten Einsichten mitgeteilt.
Da Hölderlin nun alle definitorischen Kriterien der Mystik erfüllt, ist es gerechtfertigt, daraus zu
folgern, dass er ein Mystiker war. Freilich kein christlicher Mystiker, sondern ein pantheistischer
Mystiker.
Zur Bestätigung dieser Argumentation folgt hier die Meinung einiger Hölderlinforscher:
Für Gisela Dischner 193 kann man Hölderlins Dichtung nur unter Berücksichtigung ihres mystisch­religiösen
Charakters verstehen. Wie ein Orakel spricht der Dichter Mysterien, die vom Leser
erst entziffert werden müssen. Dann betritt der Leser den Initiationsweg, er nimmt aktiv an
der Bedeutungsschöpfung des Gedichtes teil, und die Wahrheit wird ihm durch die Katharsis der
Kunst offenbar, aber nicht allmählich, sondern explosionsartig, aufblitzend, identitätsgefährdend,
ich­auflösend.
193
Dischner, 1996: 8 ff.
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