die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Man spricht wohl gerne, man plaudert, wie die Vögel, solange die Welt, wie Mailuft, einen anweht; aber
zwischen Mittag und Abend kann es anders werden, und was ist verloren am Ende?
Glaube mir und denk, ich sag’s aus tiefer Seele dir: die Sprache ist ein großer Überfluss. Das Beste bleibt
doch immer für sich und ruht in seiner Tiefe, wie die Perle im Grunde des Meers. – Doch was ich eigentlich
dir schreiben wollte, weil doch einmal das Gemälde seinen Rahmen und der Mann sein Tagwerk haben
muss, so will ich noch auf eine Zeitlang Dienste nehmen bei der russischen Flotte; denn mit den Griechen
hab’ ich weiter nichts zu tun. (Schmidt, 1994: 131 f.)
Ausdrücklich behauptet Hyperion in diesem Brief an Diotima, dass die Sprache unfähig ist, das
Beste zu vermitteln. Das Beste ist etwas Tiefgründiges, das verborgen bleibt, und worauf nur mit
Metaphern der Natur annähernd hingedeutet werden kann. Im Prinzip könnten es die tiefen Gefühle
von Hyperions Seele sein, aber das ist hier ausgeschlossen, denn er hat gerade geschrieben,
dass er Diotima dies aus tiefster Seele sagt, und die Kommunikation müsste hierbei mehr oder
weniger gut gelingen, denn Hyperion und Diotima sind meistens durch eine heilige Sprache verbunden.
Die einzige alternative Bedeutung für „das Beste“, die somit übrigbleibt, ist das tiefste
und innigste Geheimnis der Natur und des Lebens: das Göttliche. Darüber kann Hyperion selbst
mit Diotima nicht sprechen, und deshalb bringt er sich nur mit Mühe zu Worten und kann nur indirekt
darauf hinweisen. Um diese tiefgründige Ebene der Sprache noch schärfer zu trennen,
setzt er sie der oberflächlichen Ebene des „Plauderns“ entgegen, bei der man wie die Vögel
spricht und nur die alltägliche und seichte Lebensfreude ausdrücken kann.
Wir sterben, um zu leben.
Ich werde sein; ich frage nicht, was ich werde. Zu sein, zu leben, das ist genug, das ist die Ehre der Götter;
und darum ist sich alles gleich, was nur ein Leben ist, in der göttlichen Welt (Schmidt, 1994: 162)
Dies schreibt Diotima in ihrem Abschiedsbrief an Hyperion. Sie fragt nicht, weil es sinnlos wäre,
weil sie keine genügende Antwort bekommen würde, weil die göttlichen Tiefen sich nicht zufriedenstellend
in menschlichen Worten fassen lassen.
O Seele! Seele! Schönheit der Welt! du unzerstörbare! du entzückende! mit deiner ewigen Jugend! du bist;
was ist denn der Tod und alles Wehe der Menschen? – Ach! viel der leeren Worte haben die Wunderlichen
gemacht. Geschiehet doch alles aus Lust, und endet doch alles mit Frieden. (Schmidt, 1994: 174 f.)
Endlich versteht Hyperion die tiefste Wahrheit des Lebens, das Geheimnis der Allnatur. Jetzt
merkt er, dass die „Wunderlichen“, die Menschen, viel zu lange am springenden Punkt vorbeigeredet
haben, ohne den Kern der Sache zu treffen. Deswegen findet er all diese Worte leer und
überflüssig, und mit wenigen Worten versucht er jetzt, dieses Geheimnis zu erklären.
B.I.b.3.2. Das Göttliche als Wirklichkeit jenseits der
Sprache
Da ich die Wälder des Ida mit ihm durchstreifte, und wir herunterkamen ins Tal, um da die schweigenden
Grabhügel nach ihren Toten zu fragen, und ich zu Alabanda sagte, dass unter den Grabhügeln einer vielleicht
dem Geist Achills und seines Geliebten angehöre (Schmidt, 1994: 44)
Nach der griechischen Mythologie gehen die Seelen der Toten in den Orkus, wo der Gott Hades
waltet. Nach einer globalen Lektüre des Romans Hyperion wird ersichtlich, dass Hölderlin diese
antike Vorstellung mit der platonisch­pantheistischen vereinigt, nach welcher sich die menschliche
Seele beim Sterben vom materiellen Körper löst und ins geistige göttliche All zurückkehrt.
Das Reich der Toten und der Götter verschmelzen also gleichsam in einem undifferenzierten im­
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