die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Volk und gerne mag der Fremde sich verweilen. Wo aber so beleidigt wird die göttliche Natur und ihre
Künstler, ach! da ist des Lebens beste Lust hinweg, und jeder andre Stern ist besser, denn die Erde.
(Schmidt, 1994: 171)
Für Hyperion stehen die Künstler Seite an Seite mit der göttlichen Natur, so dass ihre Kunst, die
zumindest als semiotisches Kommunikationssystem auch Sprache ist, heilig ist, weil sie die Liebe
zur Schönheit und somit zu den Göttern und zur Natur ausdrückt.
B.II.b.2.5. Sprache als Vermittlung göttlicher Wahrheit
Ich verspräche gerne diesem Buche die Liebe der Deutschen. Aber ich fürchte, die einen werden es lesen,
wie ein Kompendium, und um das fabula docet sich zu sehr bekümmern, indes die andern gar zu leicht es
nehmen, und beide Teile verstehen es nicht.
Wer bloß an meiner Pflanze riecht, der kennt sie nicht, und wer sie pflückt, bloß, um daran zu lernen, kennt
sie auch nicht.
Die Auflösung der Dissonanzen in einem gewissen Charakter ist weder für das bloße Nachdenken, noch für
die leere Lust. (Schmidt, 1994: 13)
Die Absicht des Buches ist, die Auflösung der Dissonanzen zu vermitteln. Es geht um einen sehr
tiefen Begriff, den Hyperion bestimmt als göttliche Wahrheit, als Harmonie der Lebenstöne in
der alles umfassenden Natur beschreiben würde. Der Modellautor versucht, seinem Leser zu erklären,
wie er das Buch verstehen soll.
Des Herzens Woge schäumte nicht so schön empor, und würde Geist, wenn nicht der alte stumme Fels, das
Schicksal, ihr entgegenstände.
Aber dennoch stirbt der Trieb in unserer Brust, und mit ihm unsre Götter und ihr Himmel.
Das Feuer geht empor in freudigen Gestalten, aus der dunkeln Wiege, wo es schlief, und seine Flamme
steigt und fällt, und bricht sich und umschlingt sich freudig wieder, bis ihr Stoff verzehrt ist, nun raucht und
ringt sie und erlischt; was übrig ist, ist Asche.
So geht’s mit uns. Das ist der Inbegriff von allem, was in schreckend reizenden Mysterien die Weisen uns
erzählen. (Schmidt, 1994: 50)
Die von Hyperion verehrten Weisen vermitteln, „in schreckend reizenden Mysterien“ gehüllt,
eine Botschaft, die den Sinn des Lebens, das Wesen der menschlichen Existenz und die Rolle der
Götter erklärt. Etwas Wesentlicheres kann wohl nicht vermittelt werden. So tief und komplex
sind die vermittelten Einsichten, dass sie als schreckliche Mysterien dargestellt werden (müssen).
Ich war einst glücklich, Bellarmin! Bin ich es nicht noch? Wär’ ich es nicht, wenn auch der heilige Moment,
wo ich zum ersten Male sie sah, der letzte wäre gewesen?
Ich hab’ es Einmal gesehn, das Einzige, das meine Seele suchte, und die Vollendung, die wir über die Sterne
hinauf entfernen, die wir hinausschieben bis ans Ende der Zeit, die hab’ ich gegenwärtig gefühlt. Es war
da, das Höchste, in diesem Kreise der Menschennatur und der Dinge war es da!
Ich frage nicht mehr, wo es sei; es war in der Welt, es kann wiederkehren in ihr, es ist jetzt nur verborgner
in ihr. Ich frage nicht mehr, was es sei; ich hab’ es gesehn, ich hab’ es kennen gelernt.
O ihr, die ihr das Höchste und Beste sucht, in der Tiefe des Wissens, im Getümmel des Handelns, im Dunkel
der Vergangenheit, im Labyrinthe der Zukunft, in den Gräbern oder über den Sternen! wisst ihr seinen
Namen? den Namen des, das Eins ist und Alles?
Sein Name ist Schönheit. (Schmidt, 1994: 61 f.)
Hyperion hält sich für „glücklich“ seit dem „heiligen Moment“, als er Diotima zum ersten Mal
sah. Da hat er die echte „Schönheit“ „gegenwärtig gefühlt“, „das Höchste und Beste“, „das Eins
ist und Alles“, das Ziel aller menschlichen Sehnsucht, die „Vollendung“, zu der man glaubte, die
könne man oft nur „über den Sternen und am Ende der Zeit“ finden. Die in Diotima verkörperte
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