die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Hölderlin glaubt, wie Novalis auch 134 , dass das „Absolute Ego“ eher in der Sprache verborgen
steckt, und deswegen ist sie heilig, und ausgerechnet sie soll den Menschen aus seiner Naturund
Götterferne retten, indem sie das kalte Zeitalter der Vernunft überwindet und wieder gefühlvoll
und dichterisch wird. Deswegen gehören beide Schriftsteller schon im Keim zur Moderne,
die mit Ludwig Wittgenstein 135 erkennt, dass die epistemologische Kritik nicht die Denkfähigkeit
oder Vernunft, sondern die Sprache ins Visier nehmen soll. Damit wird ein neues Zeitalter eröffnet:
das Zeitalter der Sprachphilosophie, der Pragmatik und der Moderne. Wittgenstein kommt
ungefähr zum selben Ergebnis wie Kant, indem er feststellt, dass die Sprache nur dann zuverlässig
ist, wenn sie über Alltägliches befindet, und dass sie ganz und gar nicht geeignet ist, über
Metaphysisches zu sprechen. Und dennoch – oder vielleicht eben deshalb – sehnt sich auch Wittgenstein
besonders nach dem Mystischen, nach dem Unnennbarem. Denn auch er ahnt, dass die
Sprache zwar nichts über das Unbeschreibliche besagen, aber doch Gefühle zeigen und indirekt
– also dichterisch – auf das Unaussprechliche hinweisen kann.
Thomas Horst erklärt Hölderlins Widerspruch beim Versuch, zwischen Gegensatz und Einheit
zu vermitteln, dadurch, dass die Negation der bestimmten (= nennbaren) Einheit in der Tragödie
nach Hölderlins These die Menschen zur unbestimmten (= unnennbaren) Einheit des ursprünglichen
absoluten Seins öffnen soll, die nur durch die intellektuelle Anschauung, d.h. nicht durch
theoretisch­philosophische, sondern durch ästhetische Empfindung erreichbar ist 136 . Kudszus
beschreibt, wie der Versuch Hölderlins, die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt zu
überwinden, sich in seiner Sprache widerspiegelt 137 . Auch Ryan meint, ein solches
durchgehendes Bezogensein auf den zwar nicht objektivierbaren, wohl aber in der Sprache
fühlbaren unendlichen Mittelpunkt der simultanen Innigkeit und Unterscheidung sei für
Hölderlins Dichtungen weitgehend kennzeichnend 138 . Die morgenländische Philosophie war sich
längst über diesen Gegensatz und über die Tragik seiner Unlösbarkeit im Klaren und brachte es
im folgenden Zitat 139 sehr treffend auf den Punkt:
Ein Mönch fragte Zen­Meister Wei­Kuan: „Wo ist die Wahrheit?“ Meister sagte: „Unmittelbar vor uns.“
Der Mönch fragte: „Weshalb sehe ich sie nicht?“ Meister Kuan antwortete: „Wegen deiner Selbstsucht
kannst du sie nicht sehen.“ Der Mönch fragte weiter: „Wenn ich sie wegen meiner Selbstsucht nicht sehen
kann, vermögt dann Ihr sie zu sehen?“ Meister Kuan sagte: „Solange es ein Ich und Du gibt, ist kein Schauen
der Wahrheit möglich.“ Der Mönch fragte: „Wird sie geschaut, wenn es weder Ich noch Du gibt?“ Meister
Kuan sagte: „Wenn es weder Ich noch Du gibt, wer sollte sie dann sehen können?“
Martin Heidegger meint, im Kunstwerk erscheine die ganze Welt in einem anderen Licht und
werde offen für Anderes. Die Dichtung setze die Wahrheit ins Werk, weil sie durch ein ursprüngliches
„Nennen“ das Seiende zuallererst ins Offene kommen lasse. Dichterische Sprache
benenne nicht einfach, durch sie werden die Dinge vielmehr erst anwesend. 140 Manuel Vázquez
erläutert Martin Heideggers Meinung, dass die Kunst wesentlich Dichtung sei, weil Wahrheit
Dichtung sei. Unter Dichtung versteht Heidegger das Offene, die Erleuchtung des Seins durch
die Sprache, die das Seiende erst verständlich mache. Die Dichtung erschaffe die Wahrheit, indem
sie sie sagt 141 . Román G. Cuartango erörtert, wie Heidegger in Hölderlin die Lösung findet,
um zu einer neuen Denkweise zu gelangen, einem Denken, das genug Abstand vom bisher Ge­
134
Novalis, 1987: 157 f.
135
Hartnack, 1985: 267 f.
136
Horst, 1979: 178 ff.
137
Kudszus, 1969: 56­73.
138
Ryan, 1965: 235.
139
Aldinger, 1998: 77.
140
Nünning, 2001: 243.
141
Vázquez, 2001: 170 f.
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