die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

mit Antonym von „Streit“. Der Autor nützt diese Zweideutigkeit bewusst aus, denn es passt sehr
gut zu seiner Vorstellung des Einen in sich selber unterschiedenen, dass mehrere individuelle
Töne zusammen zu einem harmonischen einzigen Ganzen werden. Viele Klänge klingen somit
nicht gegeneinander, sondern einträchtig wie etwas, das wunderbar schön und erhaben ist, z.B.
wie bei einem „Saitenspiel“. Wenn Hyperion sagt, dass er sein Leben überdenkt und ihm seine
Vergangenheit irgendwie „lautet“, dann benutzt er das Verb in einer ungewöhnlichen Bedeutung,
die eher mit einem anderen Verb wie 'dünkt, deucht, erscheint' auszudrücken wäre. Mit dieser
Metapher will er wahrscheinlich vermitteln, dass der Gedanke nicht einfach so in seinem Inneren
da ist, sondern dass er vielmehr tönt, dass er wie eine Melodie – d.h. wie ein Satz der heiligen
Sprache – empfunden wird. Diese Sprache ist eindeutig die heilige, weil Hyperion diese Gedanken
nur in den Sinn kommen, wenn er aufs Meer hinausschaut und also in Kontakt mit der göttlichen
Natur kommt.
Mir ist lange nicht gewesen, wie jetzt.
Wie Jupiters Adler dem Gesange der Musen, lausch’ ich dem wunderbaren unendlichen Wohllaut in mir.
Unangefochten an Sinn und Seele, stark und fröhlich, mit lächelndem Ernste, spiel’ ich im Geiste mit dem
Schicksal und den drei Schwestern, den heiligen Parzen. Voll göttlicher Jugend frohlockt mein ganzes Wesen
über sich selbst, über Alles. Wie der Sternenhimmel, bin ich still und bewegt. (Schmidt, 1994: 57)
Hyperion vergleicht sich selbst mit dem „Sternenhimmel“, er ist „still“ – und das kann entweder
'wortlos' oder 'ruhig' bedeuten – und „bewegt“ – und das bedeutet 'unruhig, berührt' – also muss
„still“ 'wortlos' bedeuten. Hyperion ist also wortlos, aber sein ganzes Wesen ist voll göttlicher
Freude. Des Weiteren vergleicht er das, was sich in seinem Geist bewegt, mit einem Wohllaut,
den er dem Gesang der Musen gleichsetzt. Die Natur und Hyperion sind tief verbunden, und
kommunizieren auf eine wortlose Weise, die wie Musik ist.
Wir sprachen sehr wenig zusammen. Man schämt sich seiner Sprache. Zum Tone möchte man werden und
sich vereinen in Einen Himmelsgesang.
Wovon auch sollten wir sprechen? Wir sahn nur uns. Von uns zu sprechen, scheuten wir uns.
Vom Leben der Erde sprachen wir endlich.
So feurig und kindlich ist ihr noch keine Hymne gesungen worden. (Schmidt, 1994: 63)
Hyperion erzählt von seiner himmlischen Liebesbeziehung zu Diotima. Um sich miteinander zu
vereinigen, waren Worte fehl am Platz, lieber wollten sie nicht sprechen – hier ist von der alltäglichen
Sprache die Rede –, aber sie wollten schon zum Ton werden, und das Ergebnis ihrer Vereinigung
wäre ein Himmelsgesang – und hier ist von der heiligen Sprache die Rede, durch die
die zwischenmenschliche Vereinigung und die Vereinigung des Menschen mit der göttlichen Natur
möglich sind –. Diese heilige Sprache ist hier wortlos, viel eher wie Musik. Später kommen
die beiden Liebenden endlich zur Sprache und sprechen von einem tiefen, wesentlichen Thema,
„vom Leben der Erde“. Ihre Sprache wird „so feurig und kindisch“, dass sie nicht mehr die normale
alltägliche Sprache ist, sie besingt die Herrlichkeit der Natur und hat wieder den Rang der
heiligen Sprache erreicht, aber diesmal schon mit Worten.
Nur ihren Gesang sollt’ ich vergessen, nur diese Seelentöne sollten nimmer wiederkehren in meinen unaufhörlichen
Träumen.
Man kennt den stolz hinschiffenden Schwan nicht, wenn er schlummernd am Ufer sitzt.
Nur, wenn sie sang, erkannte man die liebende Schweigende, die so ungern sich zur Sprache verstand.
Da, da ging erst die himmlische Ungefällige in ihrer Majestät und Lieblichkeit hervor; da weht’ es oft so
bittend und so schmeichelnd, oft, wie ein Göttergebot, von den zarten blühenden Lippen. Und wie das
Herz sich regt’ in dieser göttlichen Stimme, wie alle Größe und Demut, alle Lust und alle Trauer des Lebens
verschönert im Adel dieser Töne erschien!
Wie im Fluge die Schwalbe die Bienen hascht, ergriff sie immer uns alle.
Es kam nicht Lust und nicht Bewunderung, es kam der Friede des Himmels unter uns.
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