die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Hyperion besucht Diotima und ist sehr fröhlich. Das Verb „fragen“ präsupponiert als Akkusativergänzung
einen Menschen, der antworten kann. Hyperion hat zwar nicht gefragt, aber er hätte
fragen können. Das präsupponiert wiederum, dass es eine Antwort hätte bekommen können.
Dies alles präsupponiert, dass „das Lüftchen“ personifiziert ist bzw. als heilige Natur gilt, die mit
Menschen auf ihre besondere Weise kommunizieren kann.
Die sternenhelle Nacht war nun mein Element geworden. Dann, wann es stille war, wie in den Tiefen der
Erde, wo geheimnisvoll das Gold wächst, dann hob das schönere Leben meiner Liebe sich an.
Da übte das Herz sein Recht, zu dichten, aus. Da sagt’ es mir, wie Hyperions Geist im Vorelysium mit seiner
holden Diotima gespielt, eh er herabgekommen zur Erde, in göttlicher Kindheit bei dem Wohlgetöne
des Quells, und unter Zweigen, wie wir die Zweige der Erde sehn, wenn sie verschönert aus dem güldenen
Strome blinken.
Und, wie die Vergangenheit, öffnete sich die Pforte der Zukunft in mir. (Schmidt, 1994: 80)
Demnach besteht das „Dichten“ darin, dass Hyperions Herz ihm sagt, wie schön das Leben war,
ist und sein wird. Dieses heilige Dichten findet dann statt, als Hyperion sich mitten in der Natur
befindet und sich in seinem Element, im Paradies fühlt. Hyperion spürt die Schönheit der Natur
und die Liebe für Diotima. Unter diesen Umständen gibt es die heilige Sprache, die Menschen
und Natur auf der höchsten Ebene verbindet und selig macht.
Aber ich will hinausgehn unter die Pflanzen und Bäume, und unter sie hin mich legen und beten, dass die
Natur zu solcher Ruhe mich bringe. (Schmidt, 1994: 84)
Das Verb „beten“ gehört an sich zur heiligen Nutzung der Sprache. Aber es präsupponiert als
Objekt eine Gottheit. In diesem Fall werden die Pflanzen und Bäume angebetet. Und „beten“
präsupponiert auch, dass das Gebet erhört werden kann, d.h. dass die Kommunikation möglich
ist. Durch dieses „Beten“ setzt sich Hyperion also in Verbindung mit der Natur.
O Parthenon! rief ich, Stolz der Welt! zu deinen Füßen liegt das Reich des Neptun, wie ein bezwungener
Löwe, und wie Kinder, sind die andern Tempel um dich versammelt, und die beredte Agora und der Hain
des Akademus –
[...]
Honig reichte die Natur und die schönsten Veilchen und Myrten und Oliven.
Die Natur war Priesterin und der Mensch ihr Gott, und alles Leben in ihr und jede Gestalt und jeder Ton
von ihr nur Ein begeistertes Echo des Herrlichen, dem sie gehörte. (Schmidt, 1994: 95)
Das Adjektiv „beredt“ bedeutet hier 'vielsagend, bedeutungsvoll'. Die Agora ist ein Platz und
kann natürlich nicht die normale menschliche Sprache sprechen. Es ist aber eine Ruine, die
durch ihre einfache Anwesenheit von der Vergangenheit zeugt und viel darüber aussagt. Diese
übertragene Bedeutung von 'beredt' ist heutzutage üblich. Vielleicht war sie es im Jahre 1798
noch nicht. Es besteht jedenfalls die Möglichkeit, dass der Autor ohnehin ausdrücken wollte,
dass die altgriechische Agora, die für ihn so heilig ist wie die Natur, mit den empfindsamen
Menschen die heilige Sprache spricht. Die „Priesterin“ ist hier eine Dienerin Gottes, die mit ihm
umgeht und in Verbindung steht, so dass sie auch jeden Ton, jedes sprachliche bzw. nichtsprachliche
Zeichen mit Bedeutung, wie ein Echo wiedergibt. Dies alles geschieht auf rituelle
Weise, um den heiligen Charakter des Vorgehens deutlich zu machen.
O ihr Haine von Angele, wo der Ölbaum und die Zypresse, umeinander flüsternd, mit freundlichen Schatten
sich kühlen, wo die goldne Frucht des Zitronenbaums aus dunklem Laube blinkt, wo die schwellende
Traube mutwillig über den Zaun wächst, und die reife Pomeranze, wie ein lächelnder Fündling, im Wege
liegt! (Schmidt, 1994: 97 f.)
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