die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

über ein so heikles Thema zu vermitteln, oder als unbestreitbare Interpretation der Philosophie
Hölderlins – bzw. der angesprochenen philosophischen Themen im Allgemeinen – zu gelten.
Da die folgenden Abschnitte als Kontextualisierung fungieren sollen, und da diese nicht dem damaligen
Autor – d.h. Hölderlin – Rechnung tragen muss, sondern dem aktuellen Leser das Verständnis
erleichtern soll, dürfen hier Texte und Autoren verschiedener Zeiten zitiert werden, sofern
dies dazu beiträgt, die Zusammenhänge besser zu begreifen. Hölderlin konnte z.B. nicht
wissen, was Heidegger viele Jahre später über ihn geschrieben hat, aber wir wissen schon, wie
die europäische Geschichte nach Hölderlins Tod weiterging, und diese Information ist zweifellos
sehr nützlich für den heutigen Leser, der zwar kein Zeitgenosse Hölderlins mehr ist, aber dafür
über eine große Menge Hilfsmaterialien verfügt, die ihm den Weg beträchtlich ebnen können.
Die disziplinierte und strenge Wissenschaftlichkeit, die im dritten und vierten Kapitel verlangt,
das Sprachmaterial des Korpus ausschließlich synchron und textbezogen zu untersuchen, gilt
also für die folgende Kontextualisierung nicht.
2.2.1. Die Sprachkrise der Moderne
In Antike und Mittelalter haben die abendländischen Philosophen allzu oft den Unterschied zwischen
Wirklichkeit, Gedankenwelt und Sprache verkannt, d.h. sie haben – mit Ausnahme vom
mittelalterlichen Nominalismus – fast immer die wirkliche Rose, die Vorstellung von der Rose
und das Wort 'Rose' gleichgesetzt. Der Weise war oft gleichzeitig Philosoph und Naturwissenschaftler,
weil er das Wissen als Ganzes anstrebte. Ohne sich des radikalen Bruchs zwischen den
aristotelischen Gebieten der Physik und der Metaphysik bewusst zu sein, untersuchten die Gelehrten
ohne wesentliche Unterscheidung alles Gegebene und alles Erdachte, die Gesamtheit der
Naturphänomene einerseits, zu denen die Menschen selbst auch gehörten, und andererseits der
Geistesvorstellungen, als ob es sich hierbei um eine ontologische Einheit handelte. Somit gab es
nur eine Wirklichkeit, die es zu erforschen galt, und keine radikale Trennung zwischen Subjekt
und Objekt im modernen Sinne, denn es gab damals noch keinen im hegelschen Sinne dialektischen
Gegensatz zwischen der These 'Mensch' als Erkennendem und der Antithese 'Welt' als
Kennbarem, weil der Mensch noch ein Teil der Welt war.
Erst die Aufklärung entdeckt diesen Gegensatz und macht ihn zum Grundstein aller darauffolgenden
philosophischen Systeme. René Descartes 123 schränkt mit seinem methodischen Zweifel
die vernuftgemäße Sicherheit auf ein Mindestmaß ein: das Dasein des Subjekts. Der Hauptakzent
wird nicht mehr auf den diskutablen Wahrheitsgehalt der verschiedenen Theorien zur Beschreibung
und Erklärung Gottes und der Welt gelegt, sondern auf die Infragestellung der wissenschaftlichen
Vorgehensweise, die erst begründet werden muss, um dann durch sie auf haltbare
Erkenntnisse kommen zu dürfen, die dem Menschen das Wissen um die Welt erschließen werden.
Die Epistemologie ist geboren und hat der Ontologie den ersten Rang abgelaufen. Immanuel
Kant 124 hat deutlich und endgültig die Grenzen der Wissenschaft gezogen, die durch Vernunft gerechtfertigt
werden kann: Mit seiner Kritik der reinen Vernunft beweist er, dass die Vernunft
über nichts Metaphysisches urteilen darf, weil es jenseits ihrer Reichweite steht. Dennoch fühlt
Kant das Bedürfnis, über Gott und über Moralisches zu sprechen 125 , und diesem Thema widmet
er seine Kritik der praktischen Vernunft. Kaum hat sich der Mensch als These von der Welt und
von Gott als Antithese getrennt, schon sehnt er sich nach einer Wiedervereinigung in der erhoff­
123
Hartnack, 1985: 95 ff.
124
Hartnack, 1985: 177 ff.
125
Hartnack, 1985: 203 ff.
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