die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

gessenheit, für einen nicht mehr bewussten Umgang mit der Natur steht. Er fliegt also in eine
Sphäre, der er nicht angehört, weil sie ihm fremd ist und fremd bleiben muss. Da fühlt er kaum
einen Schmerz, und deshalb ist die Sprache für ihn kaum nötig und beinahe unmöglich. Aber er
ist vom erkennenden Subjekt zum erkenntnislosen Objekt heruntergekommen, hat sich vermessen,
gehört nicht dazu, weshalb die Sonne ihn versengt und verdorren lässt, so dass er unfruchtbar
und leer wird. Wie ein Zeichen ohne Bedeutung.
Andererseits ist es auch wahr, dass die mystische Erfahrung – d.h. die höchste Erkenntnis der
Allnatur als einer Ganzheit – den Menschen wortlos und sprachlos macht, wie es im Hyperion
heißt:
Wie bist du denn so wortarm geworden? fragte mich einmal Alabanda mit Lächeln. In den heißen Zonen,
sagte ich, näher der Sonne, singen ja auch die Vögel nicht. (Schmidt, 1994: 38)
Wie ist ein solcher Widerspruch zu verstehen?
Für Hölderlin, ebenso wie für den jungen Goethe 150 , ist die Natur stillschweigend beredt. So im
Hyperion:
Und all dies war die Sprache Eines Wohlseins, alles Eine Antwort auf die Liebkosungen der entzückenden
Lüfte. (Schmidt, 1994: 59)
Durch das Vorhandensein ihrer unzähligen und mannigfaltigen Erscheinungen spricht sie zu den
„gut gearteten Seelen“, wie es im Hyperion heißt 151 , und erzählt von ihrer höchsten und allumfassenden
Harmonie und vollkommenen Schönheit. Die Annäherung zur Sonne, die jetzt für das
Unmittelbare, für das Göttliche steht, beruht für Hölderlin auf dieser höchsten Erkenntnis, auf
dem Bewusstsein, ein Teil der Allnatur zu sein. Der gut geartete und empfindliche Mensch leidet
– so Hölderlin – meistens sehr, hat Sprache und Erinnerung, aber von Zeit zu Zeit gelingt ihm
eine vorübergehende Ekstase, ein beruhigendes und befriedigendes – obwohl nur zeitweiliges –
Gefühl der Auflösung in der Ganzheit. Diese kurze Annäherung zum bewussten Unmittelbaren,
zur göttlichen Ganzheit, ist für ihn wie ein Zug frischer Luft oder wie ein Heilbad, und während
diese Annäherung stattfindet, wird der Mensch wortarm bzw. sogar wortlos.
Auf der anderen Seite – so Hölderlin – leben die unbewussten Menschen stetig schmerzlos und
dem unbewussten Unmittelbaren immer näher, was für sie schließlich den Tod bedeutet. Da sie
der Erkenntnis – d.h. ihrer Rolle in der Natur – abgesagt haben, ist diese für sie fremd, sie haben
an ihr nicht teil, sie tragen zur Harmonie der Ganzheit nicht bei. Sie gehören nicht zu den Erscheinungen,
die stillschweigend sprechen. Auch in diesem Sinne sind sie sprachlos.
Sprachlos ist man folglich entweder, weil man die heilige Sprache noch nicht verstanden hat und
beschränkt wie ein Tier bzw. wie ein Materialist ist, oder weil man gerade durch die heilige
Sprache das Beschränktheitsbewusstsein überwunden hat und sich im unaussprechlichen Zustand
der himmlischen Seligkeit befindet. Entweder vermag man noch keinen Nutzen aus der Sprache
zu ziehen, oder sie ist überflüssig geworden, so untauglich sie ist, das Göttliche zu beschreiben.
Für Hölderlin gibt es nun zwei gegensätzliche Weisen, den ersehnten Frieden, das ersehnte
Glück, mitten in der Natur zu sein, den ersehnten Zustand der Zugehörigkeit, der mit Sprachlosigkeit
einhergeht, zu genießen: entweder dadurch, dass der Mensch unbewusst und primitiv wie
150
Mendoza Casp, 2000: 301 f.
151
Schmidt, 1994: 168, 12.
37