die immanente sprachauffassung - Roderic - Universitat de València

Das Verb „flüstern“ bedeutet 'leise sprechen bzw. sagen' und präsupponiert als Subjekt einen
Menschen. Dies impliziert, dass die Bäume personifiziert sind. Wenn Hyperion es erzählt, dann
höchstwahrscheinlich deshalb, weil er selbst das Flüstern gehört hat und als Sprache der Natur
gedeutet hat. Man könnte meinen, es handelt sich lediglich um eine Metapher, wobei das „Flüstern“
ähnlich klingt wie das Summen des Windes im Laub. Aber der folgende Kontext schreibt
das Adverb „mutwillig“ der „Traube“ zu, und vergleicht die „Pomeranze“ mit einem „lächelnden
Fündling“. Dies alles sind Personifizierungen. Dazu kommt die Tatsache, dass Hölderlin die Natur
als das eigentliche und einzige Leben, als die eigentliche und einzige Gottheit auffasst, so
dass alle Naturerscheinungen eine Sprache der Natur ausmachen, die den Menschen anspricht.
Du fragst nach Menschen, Natur? Du klagst, wie ein Saitenspiel, worauf des Zufalls Bruder, der Wind, nur
spielt, weil der Künstler, der es ordnete, gestorben ist? Sie werden kommen, deine Menschen, Natur! Ein
verjüngtes Volk wird dich auch wieder verjüngen, und du wirst werden, wie seine Braut und der alte Bund
der Geister wird sich erneuen mit dir.
Es wird nur Eine Schönheit sein; und Menschheit und Natur wird sich vereinen in Eine allumfassende Gottheit.
(Schmidt, 1994: 101)
Hyperion nimmt wahr, dass die Natur „fragt“ und „klagt“. Diese zwei Verben präsupponieren als
Subjekt einen Menschen. Daraus folgt, dass die Natur hier personifiziert wird und eine menschenähnliche
– oder zumindest für einige Menschen verständliche – Sprache benutzt. Später
werden sich die Menschheit und und Natur vereinen, meint Hyperion. Der „Künstler“ ist derjenige,
der das Saitenspiel ordnete, aber er ist jetzt tot. Wenn die Sprache der Natur mit einem Saitenspiel
verglichen wird, dann ist der Künstler, der es ordnete, wohl der Schöpfer der Welt, der
seiner Schöpfung ihre innewohnende Harmonie verlieh.
Und das himmlische Licht rann lauter vom offenen Himmel, durch alle Zweige lächelte die heilige Sonne,
die gütige, die ich niemals nenne ohne Freude und Dank, die oft in tiefem Leide mit einem Blicke mich geheilt,
und von dem Unmut und den Sorgen meine Seele gereinigt. (Schmidt, 1994: 105)
Offenbar ist für Hyperion die Sonne heilig und personifiziert, eine Gottheit also, die er nur mit
Ehrfurcht und Verehrung nennt, weil er sich mit ihr eng verbunden fühlt, so dass er keine andere
als die heilige Sprache benutzt, um mit ihr umzugehen.
O ich möchte mit dir, rief Diotima mir zu.
Es ist auch gut, dass du bleibst, Diotima! sagt’ ich. Die Priesterin darf aus dem Tempel nicht gehen. Du
bewahrst die heilige Flamme, du bewahrst im Stillen das Schöne, dass ich es wiederfinde bei dir. (Schmidt,
1994: 112)
Die Pristerin soll den Kommunikationskanal mit der Gottheit bewahren, damit der Kontakt aufrechterhalten
bleibt. Sie hat in diesem Fall sonst nichts zu vermitteln, deshalb tut sie ihre Arbeit
„im Stillen“.
Ach! rief ich, mir ist’s brennend heiß im Herzen, und ihr steht alle so kalt, ihr Lieben! und nur die Götter
des Hauses neigen ihr Ohr? – Diotima! – du bist stille, du siehst nicht! – o wohl dir, dass du nicht siehst!
(Schmidt, 1994: 113 f.)
Das „Ohr“ wird als Kommunikationsorgan aufgefasst. In einer so extremen Situation, wo allen
Menschen die Sprache versagt, weil Hyperion sich verabschiedet und in den Krieg zieht, sind die
Hausgötter als Einzige noch immer bereit, mit Hyperion zu kommunizieren.
In holder Februarluft hab’ ich Leben gesammelt und bringe das Gesammelte dir. Es hat auch mir noch wohl
getan, das frische Erwarmen des Himmels, noch hab’ ich sie mitgefühlt, die neue Wonne der Pflanzenwelt,
der reinen, immer gleichen, wo alles trauert und sich wieder freut zu seiner Zeit.
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