La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

La dialectique aristotélicienne
fonder en eux un jugement irrévocable sur cet énoncé problématique. Cette
situation oblige à effectuer deux opérations. Il faut d’abord découvrir ou concevoir
des énoncés qui concernent le sujet et l’attribut de ce problème, des
énoncés où ce sujet et cet attribut entrent en composition avec d’autres termes
auxquels ils s’assujettissent ou s’attribuent. Cette opération requiert l’exercice
de tout ce que l’intelligence a de qualité créatrice, met en branle tous ses
appuis d’imagination et de mémoire pour sortir de son fonds ce qui peut avoir
quelque chance de se dire sur les choses en question. Mais il faut ensuite soumettre
à un jugement cette production, et trier, choisir ce qui pourrait valablement
servir d’appui dans l’examen du problème. C’est là que se fait la comparaison
avec ce qu’en pensent le commun, le sage, l’expert. Admettent-ils, de
fait, ou admettraient-ils, si on le leur proposait, la composition suggérée de tel
attribut avec tel sujet, pour en manifester l’essence ou les accidents ? Et là,
d’autres qualités sont requises. Cette seconde opération tient davantage du
sens commun, du flair, de l’expérience intellectuelle. C’est la différence si
grande de ces deux opérations à mener de front, et des qualités qu’elles requièrent
respectivement, qui rend tellement plus naturel qu’elles soient confiées
à deux personnes différentes 347. L’une demande : elle suggère que l’on
prenne appui, dans la recherche, sur la composition de tel attribut à tel sujet.
L’autre répond : elle apprécie la valeur endoxale de cette suggestion : “oui,
tous ou les sages ou les experts disent effectivement cela” ; ou : “non, ces autorités
n’admettraient pas cela, ou alors avec beaucoup de réticence, ou encore
347Tant qu’on ne saisit pas la nécessité absolue de cette double opération enracinée dans
la nature du matériau endoxal, on ne peut voir le dialogue que comme un accident.
Accident superficiel de présentation littéraire, d’un enseignement tout aussi bien que d’une
recherche. Et même si l’on en vient, comme Schaerer, à percevoir que chez Platon, par
exemple, le dialogue a quelque chose de nécessaire, on ne voit pas plus qu’une nécessité de
choix personnel : Platon fait comme ça, lui… « Tandis que Pascal et Hume conçoivent la
forme dialoguée comme un artifice destiné à communiquer plus de vie aux idées exprimées,
celles-ci demeurant toujours le but et la raison d’être de l’œuvre et la discussion obéissant
constamment dans sa marche, aux intentions didactiques de l’auteur, lequel ne fait que
mettre sous une forme dramatique un discours suivi — chez Platon, l’élément premier c’est
le dialogue et l’élément secondaire, l’idée, ou, si l’on veut, l’idée n’a sa signification que
par sa place dans le dialogue: elle n’en constitue ni la raison d’être ni le terme. » (Schaerer,
La Question platonicienne, 12-13)
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