La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

Yvan Pelletier
Calliclès. — Ne pourrais-tu pas, à toi seul, faire tout le dialogue, en te
faisant les demandes à toi, et en te répondant à toi (¢ Ô Ï Ù ¢
ı ) ?
Socrate. — Pour que m’arrive le dit d’Épicharme, que ce qui demandait
tantôt que deux hommes l’expriment, j’arrive à le dire à moi tout seul ! De
fait, il risque bien d’en être forcément ainsi. Si cependant nous procédons de
la sorte, je pense qu’il nous faut tous rivaliser pour discerner entre ce qui est
vrai et ce qui est faux, sur l’objet de notre discussion. Car ce nous est un bien
commun (Ù ı) que cela devienne manifeste. Je vais donc parler
seul et exposer ce qu’il m’en semble à moi. Mais, si je vous semble
m’accorder des propositions non conformes à la réalité ( Ï ƒ), il faut
contreproposer et me réfuter. Car ce n’est pas en prétendant déjà le
savoir que je vais dire ce que je vais dire ; au contraire, je mène
avec vous une recherche commune ( Õ). Aussi, si
mon objecteur paraît tenir quelque chose, je serai le premier à concéder. 370
On peut mesurer, après cela, combien est superficielle la distinction,
dans l’exercice de la dialectique, d’une méthode par questions et réponses,
dite socratique, d’une méthode par arguments, dite scolastique, et d’une méthode
commune, dite vulgaire ou informelle 371. Une telle division ne touche
que la présentation tout à fait extérieure. Elle procure même une idée fausse
de la réalité cachée sous les apparences extérieures, dans la mesure où elle
donne l’impression que la présence de demandes et de réponses, de même que
celle d’arguments, est facultative, objet de simple préférence arbitraire 372.
C’est seulement leur présentation avec l’apparence grammaticale manifeste
de questions, de réponses et d’arguments qui est facultative. Mais il n’y a
aucun progrès dialectique que ce soit sans demandes, réponses et arguments.
En d’autres mots, personne ne peut discuter sans user de propositions avec
une certaine conscience qu’elles sont inévidentes en elles-mêmes et requiè-
370Platon, Gorgias, 505d-506a.
371Voir supra, 112, note 313.
372C’est la première impression qui se dégage aussi, par exemple, quand l’Étranger ou
Socrate et quelque sophiste sont à choisir le mode de leur discussion : longs discours ou
demandes et réponses brèves ? Voir Sophiste, 217c ; Protagoras, 334e-335a. Mais, dès que
la question est débattue, du choix entre discours et dialogue, Socrate tient tellement au
dialogue qu’on sent bien qu’il voit sous cette affaire de présentation extérieure quelque
chose de plus fondamental pour l’examen d’un problème. Voir Protagoras, 334c-338e.
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