La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

Yvan Pelletier
quelque chose qui lui est extérieur, et de ne jamais satisfaire tout à fait
complètement 187.
On peut comprendre maintenant comment se rattache à tout ce contexte
un autre vocabulaire auquel Aristote recourt fréquemment pour distinguer
dialectique et science : le dialecticien enracine toute sa réflexion en des principes
communs, tandis que le savant () n’admet que des principes
propres 188. Pas de démonstration, et donc pas de science, si l’argument ne
187« À propos de ces attributs de l’être dont nous avons parlé, le dialecticien appuie son
procédé sur des conceptions probables. Aussi ne produit-il pas la science, mais une certaine
opinion. Et cela provient de ce que l’être est double : il y a être de raison et être réel. Or on
appelle proprement êtres de raison ces relations que la raison découvre dans les choses une
fois qu’elle connaît ces dernières : il en est ainsi de la relation de genre, d’espèce et d’autres
semblables, qui ne se trouvent certes pas dans la réalité (natura) des choses, mais qui
résultent chez elles de la connaissance que la raison en acquiert. Ce sont ces relations, c’està-dire
cet être de raison, qui constituent proprement le sujet de la logique. Or ces relations
intelligibles forment comme un parallèle (aequiparantur) aux êtres réels, du fait que tous
les êtres réels se prêtent à être connus par la raison. Voilà pourquoi le sujet de la logique
s’étend à toutes les choses qu’on peut qualifier d’êtres réels. Aussi Aristote conclut-il que le
sujet de la logique forme comme un parallèle au sujet de la philosophie, lequel est l’être
réel. Ainsi donc, pour prouver ce qu’il y a à connaître sur les accidents communs de l’être
mentionnés plus haut (le même, l’autre, le semblable, le dissemblable, etc), le philosophe
s’appuie sur les principes propres de l’être réel même. Tandis que, en vue de cette connaissance,
le dialecticien s’appuie, lui, sur les relations de raison, lesquelles sont étrangères
à la réalité des choses. Voilà pourquoi on dit que la dialectique est probative (tentativa,
), parce que mettre à l’épreuve (tentare, ), c’est justement procéder à
partir de principes étrangers. » (S. Thomas, In IV Met., 4, #574)
188Bien des commentateurs achoppent sur cette affirmation capitale, confondant ce
caractère commun des propriétés logiques, communes aux représentations de toutes les
choses particulières, avec le caractère commun attaché aux représentations les plus universelles,
celles des natures présentes dans le plus grand nombre de réalités concrètes. Par
exemple : « Assurément, il existe une certaine antinomie pour le système aristotélicien entre
le général et le particulier. » (Maier, Die Syllogistik des Aristoteles, II, 2, 218] — Zeller,
quant à lui, parle de « contradiction » à ce sujet (Voir Philosophie der Griechen, II, 2, 209).
— De même encore : « Chaque science part de principes appropriés et ne se livre pas à
propos de ces principes, à des considérations générales, alors que c’est là précisément “le
propre, la caractéristique particulière de la dialectique”… Cette opposition … ne représente
pas cependant toute la pensée d’Aristote sur la science, toutes ses tendances dans la
recherche scientifique. À côté de la tendance au particulier en effet, se fait jour dans la
science aristotélicienne elle-même, une tendance au général, qui n’est pas alors considérée
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