La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

La dialectique aristotélicienne
doublement dépendant du premier. D’abord, dans le contexte dialectique, les
sages sont ceux que tous ou la plupart reconnaissent pour tels.
Les sages ne sont ici invoqués que comme ceux devant l’autorité de qui les
hommes, d’un commun accord, s’inclinent ; et parmi les sages, on privilégiera
non ceux qui connaissent le plus de choses, mais ceux qui sont le plus connus
(Û)... Quand donc Aristote invoque l’autorité des sages pour définir
la probabilité de la thèse dialectique, il ne songe pas à un caractère intrinsèque
de la sagesse, qui serait en quelque sorte index sui : la sagesse ici invoquée (et
ceci suffirait à la distinguer de la science) se recommande moins par ellemême,
par sa pénétration ou son pouvoir de connaître, que par sa notoriété. Le
sage, c’est celui que nous reconnaissons tous pour tel. 138
De plus, le dit des sages n’est spontanément reçu comme principe que
dans la mesure où il s’accorde avec l’opinion commune ou tout au moins ne
lui est pas opposé 139. Rien de paradoxal n’a ici droit de cité : « On peut poser
138Aubenque, Le Problème de l’être, 259.
139Dans le parler moins rigoureux qui le caractérise, Platon a quelquefois une manière de
s’exprimer qui le fait paraître en opposition flagrante avec Aristote sur le crédit à accorder à
l’opinion du grand nombre. « Au sophiste Hippias, Socrate affirme que le grand nombre ne
connaît pas la vérité... “J’ai un principe, dit Socrate à Criton, qui n’est pas d’aujourd'hui,
mais qui fut le mien de tout temps : c’est de ne me laisser persuader par rien que par une
raison unique, celle qui est reconnue la meilleure à l’examen.” … C’est à elle qu’il faut s’en
remettre pour décider de ce que l’homme doit faire, et non pas à cette opinion du grand
nombre, incapable de rendre un homme ni sensé ni insensé et n’obéissant qu’au hasard. »
(Lafrance, La Théorie platonicienne de la Doxa, 40) Il y a dans ce débat plusieurs
occasions de confusion, dues à l’homonymie de l’opinion et de l’opinion du grand nombre
en ce contexte. D’abord, quelle est la situation, au moment où un problème est soulevé ? Y
a-t-il quelqu’un qui sait déjà ? Si oui, écoutons-le, bien sûr ! qu’il nous donne la solution et
nous enseigne « la vraie raison des choses » (Lafrance, 43). Nous n’avons pas besoin alors
d’un dialogue de recherche. Et sur cela, le grand nombre est lui-même d’accord, d’ailleurs.
Platon aussi, en pratique : « On peut dire que dans l’ensemble des dialogues socraticoplatoniciens
les opinions savantes occupent une place fort réduite. » (Lafrance, 45) Il est
néanmoins assez peu rigoureux de parler de l’opinion de celui qui sait ; plus strictement,
l’opinion devient un principe légitime quand il n’y a pas déjà un interlocuteur qui sait de
science. Mais si le problème en est vraiment un, s’il n’y a personne qui sait, y a-t-il encore
lieu, comme les formules méprisantes de Platon pour le grand nombre le laissent croire,
d’opposer l’opinion du grand nombre et celle du spécialiste comme principe de
l’investigation ? — La confusion, maintenant, va toucher la façon d’entendre le grand
nombre. Si c’est en le divisant, en prenant séparément le témoignage de quiconque, il n’y a
de fait pas grand intérêt à chercher des points d’appui de ce côté. C’est d’ailleurs bien ainsi
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