La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

Yvan Pelletier
pas question d’envisager, pour quelque caprice de disciple, de partir de leur
opposé 649. Mais que reste-t-il alors d’un dialogue ? Le disciple garde-t-il
quelque chose d’un interlocuteur actif ou est-il réduit à la pure passivité du
vase à emplir ? Pourquoi Aristote parle-t-il du raisonnement d’enseignement
comme d’une opération qui s’effectue Ô 650 ? Y a-t-il
quelque chose de commun entre disciple et répondeur ? Il y a que le disciple
écoute et cherche à développer la même évidence que son maître sur les
principes qu’il propose. Mais aussi, et c’est là sans doute qu’il s’apparente
davantage au répondeur, il manifeste s’il comprend ou non. Car il doit laisser
le maître progresser dans sa démonstration au rythme seulement de sa
compréhension des principes. « Le disciple, d’abord, doit toujours poser ce
qu’il pense (Ï ) 651 », et ce qu’il pense de fait. C’est que le
raisonnement d’enseignement procède de principes non seulement propres,
mais aussi déjà connus, et mieux connus que la conclusion à laquelle ils conduisent.
« Le disciple ne doit pas poser si ce n’est pas plus connu. » 652 Il y a
une conséquence : « Le demandeur et le maître ne doivent pas réclamer de
manière semblable qu’on prenne position » 653 sur les prémisses de leur
raisonnement. La seule exigence que le disciple peut encore avoir, c’est la
clarté. Le maître est tenu d’apporter éclaircissements sur éclaircissements —
définitions, divisions, exemples, comparaisons — jusqu'à ce que le disciple
comprenne de quoi il s’agit. « Il faut que le maître … rende lui-même
évidents » 654 ses principes. Une fois là, le disciple n’a plus qu’à se rendre à
l’évidence.
649« En effet, il n’est pas laissé [au disciple] d’accorder l’une ou l’autre des parties
indifféremment. Car le raisonnement [d’enseignement] ne s’effectue pas des deux. » (Réf.
soph., 11, 172a16-17)
650Voir ibid., 2, 165a38.
651Top., VIII, 5, 159a28-29. Ï , ce à quoi il s’attend, ce qui lui fait fortement
l’impression d’être vrai.
652Ibid., 3, 159a11.
653Ibid., 159a13-14.
654Réf. soph., 10, 171b1-2.
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