La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

1. L’enseignement
Yvan Pelletier
L’échange de raison à raison a pour motif la communication, une connaissance
à transmettre. La situation privilégiée est donc la rencontre d’un demandeur
qui sait vraiment avec un répondeur qui ignore, mais veut apprendre
(dsv—rie). C’est la situation dite d’enseignement (E) (). À parler
sans ambages, il n’y a pas alors dialogue au sens ordinaire de deux interlocuteurs
égaux apportant chacun une participation de qualité comparable 642.
Le dialogue d’enseignement est davantage un monologue, où celui qui a
l’initiative, le savant, le maître, forme tout le discours et tout le raisonnement
à lui seul, et où le répondeur, plutôt disciple que répondeur, a pour rôle
d’écouter, de chercher à comprendre et de manifester s’il comprend ou non. À
l’instar du demandeur dialectique, c’est le maître qui a l’initiative. C’est lui
qui forme et propose tous les éléments du discours, c’est lui aussi, auparavant,
qui fixe l’ordre de considération des problèmes. Mais, à la différence, il ne
laisse pas le répondeur lui fixer son propos ; il n’attend pas non plus du
répondeur une approbation sur ses principes, il ne lui demande pas d’exercer
un discernement sur ce qu’il propose, il n’offre d’aucune manière au disciple
l’occasion de refuser ou de contester quelqu’une de ses propositions ou de ses
inférences. Demonstrator non interrogat. 643 Ce n’est pas dans la sympathie
de son répondeur que le maître puise la garantie de ses principes, mais dans
l’évidence directe des choses que ces principes décrivent. En effet, à strictement
parler, « personne ne s’attaque à enseigner du faux » 644. Ce que propose
le maître, ce sont les principes propres des choses dont il parle. « Sont
d’enseignement les raisonnements conclus à partir des principes propres de
642« Enseigner est autre chose que dialoguer. » (Réf. soph., 10, 171b1)
643« Ù Ó Ì . » — « Il faut que le maître ne demande pas. »
(Réf. soph., 10, 171b1) — « Aucun art, de ceux qui démontrent quelque nature, n’a besoin
de demander. » (Ibid., 11, 172a15) — « Celui qui démontre ne demande pas mais prend. »
(Prem. Anal., I, 1, 24a24)
644Top., VIII, 5, 159a29-30. On peut, dans une discussion, montrer comment des conclusions,
fausses de fait, suivent rigoureusement d’endoxes ; mais, comme l’enseignement, au
sens strict où il est pris ici, procède de principes vrais et évidents, on ne peut jamais, là,
montrer comment des conclusions fausses s’ensuivent rigoureusement : du vrai ne peut
jamais suivre le faux.
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