La Dialectique aristotélicienne, les principes clés des Topiques ...

La dialectique aristotélicienne
Moraux, dans un effort de traduire en clair ce huitième livre des Topiques,
dont est tirée la description que nous avons citée, écrit :
Nous verrons deux partenaires aux prises, l’un cherchant, par une habile
succession de questions, à établir une thèse donnée, l’autre, champion de la
thèse opposée, devant, par ses réponses, empêcher le premier de conclure dans
le sens qu’il s’était proposé. 492 — Le problème n’est pas une question qui
exige comme réponse une définition ou une division : c’est une question à
laquelle on peut répondre par oui ou par non. L’un des partenaires défendra
donc la réponse oui et l’autre la réponse non, l’un en posant des questions,
l’autre en y répondant. Le questionneur devra tendre à faire admettre au
répondant des propositions d’où découlera nécessairement une conclusion
identique à la réponse oui au problème posé. Connaissant le but ultime de son
adversaire, le répondant s’efforcera d’empêcher celui-ci d’y arriver, en veillant
à ne rien concéder qui se puisse retourner contre lui. 493
De plus, ce Û, que glisse Aristote dans l’intention radicale du
répondeur dialectique, ne la situe-t-il pas complètement au niveau de l’apparence
? Le répondeur doit-il veiller à faire quelque chose, ou simplement à en
donner l’impression ?
De fait, cette utilisation de Û témoigne de la difficulté qui
empêche, dans la pratique, de s’en tenir au comportement idéal ; elle laisse
entendre, aussi, combien peu ce serait utile de ne fournir des règles qu’en vue
de ce comportement idéal. Toutefois, il faut en bien saisir le sens. Aristote ne
signifie pas ici, comme c’est le cas ailleurs 494, une simple apparence dépourvue
de réalité. Ce qu'il prescrit au répondeur, c’est de faire très manifestement
ce qu’il a à faire. Qu’en plus de le faire, il ait aussi tout l’air de le
faire et qu’on n’ait pas l’occasion d’en douter 495. En somme, l’implication
492P. Moraux, 277.
493Ibid., 280.
494Mais souvent, alors, Aristote indique ce sens en niant explicitement l’être, comme
c’est le cas en bien des endroits des Réf. soph. Par exemple : « Ú Ù Ú
, ¡ Ó , ¡ Ã Ô, Û Ó, Ï Û. » — « Tel
raisonnement et telle réfutation l’est, telle autre ne l’est pas mais en a tout l’air en raison de
l’inexpérience. » (Réf. soph., 1, 164b25-26)
495Ce sens de Û est d’ailleurs plus radical pour le mot. Bailly ne fait intervenir
la fausse apparence que comme un dernier aspect du troisième et dernier sens de l’usage
moyen de ce verbe. Partout prévaut l’idée de briller, de se montrer, d’être manifestement.
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