Spurensuche Teil 1. Eine Studienreise in "Das Kapital" von Karl Marx

Wie bequem das Allgemein-Menschliche für den bürgerlichen Ökonomen ist, macht die Behandlung
der aktuellen Weltwirtschaftskrise deutlich. Als diese Krise nicht mehr wegzurechnen war,
ging es den Problembehandlern um eins: Das System aus der Schußlinie nehmen. Wieder ist es
das Allgemein-Menschliche, sind es "die Konstanten jenseits der Krise", wie es ein neoliberaler
Kommentator formuliert, mit der man die Ursachen der Krise in die dunklen undurchsichtigen
Sphären der menschlichen Natur verlagert: "Die Krise hat nun viel kriminelle Energie und zügellosen
Egoismus an die Oberfläche geschwemmt. Sie entspringen aber nicht dem System, sondern
der menschlichen Natur." (NZZ 31.12.2008)
Die Mont Pèlerin Society, eine neoliberal orientierte Stiftung, veranstaltete Anfang April 2009 in
New York eine Tagung mit Nobelpreisträgern und anderen bekannten Ökonomen. Darunter
macht es diese Stiftung nicht. Die Referenten wurden ihrem akademischen Ruf gerecht und gingen
bis auf Adam Smith zurück, um ebenfalls die "menschliche Natur" als Krisenursache zu bemühen.
Der Korrespondent der Neuen Zürcher Zeitung faßte die Beiträge der namhaften Ökonomen
so zusammen: "Viele Redner griffen das auf. Die menschliche Natur könne sich nicht innert
weniger Jahre oder Jahrzehnte verändern, sie bleibe im Grunde gleich. Deshalb seien Gier
und Masslosigkeit auch keine neuen Phänomene, sie äusserten sich lediglich auf andere Weise
als früher und sie hätten sich in einem fruchtbaren Umfeld entwickelt, lautete ein Tenor." (NZZ
9.4.2009)
Knapp vorbei ist auch daneben. Statt der Entstehung dieses "fruchtbaren Umfelds" nachzuforschen
und die "ewige Habgier" hinter sich zu lassen, wie M. es getan hätte, bleibt man bei allgemein-menschlichen
Platitüden. Natürlich spielt Habgier eine Rolle. Die kapitalistische Produktionsweise
ist geradezu ein Zuchtlabor für die unfriedlichsten menschlichen Eigenschaften. Aber
warum? Das ist die Frage, der sich die namhaften Ökonomen hätten zuwenden sollen, statt sich
auf müde ethische Konventionen und Schulterzucken zu beschränken.
Sind nicht vielleicht auch Produktionsverhältnisse denkbar, in denen eben nicht "Habgier und
Masslosigkeit" den Ton angeben? Sind solche denkbar, in denen Erfolge bei der Armutsbekämpfung,
beim Umweltschutz, bei sozialen Projekten ideell wie materiell belohnt werden? Hier
sei noch mal betont: M. war kein Missionar, der die Menschen bessern wollte. Die heute allenthalben
ventilierten "ethischen Grundsätze", die "principles of good governance" und was da
alles produziert wird, hätten ihn, je nach Tagesform, grinsen oder wettern lassen.
M. war davon überzeugt, dass die gesellschaftlichen Verhältnisse entscheidend unser Verhalten
prägen. Deshalb ging es ihm in allererster Linie um die Änderung dieser Verhältnisse. Aber nicht
derart, dass die Verhältnisse von überlegenen Besserwissern geändert werden, um den Rest der
Gesellschaft durch plötzliche Besserung ihres Verhaltens zu beglücken. Von diesem plumpen
Materialismus distanziert sich M. bereits in den "Thesen über Feuerbach" in der 3. These, die
des Nachdenkens wert ist. Er schreibt:
"Die materialistische Lehre (= die von Feuerbach & Co.) von der Veränderung der Umstände und
der Erziehung vergißt, daß die Umstände von den Menschen verändert und der Erzieher selbst
erzogen werden muß. Sie muß daher die Gesellschaft in zwei Teile – von denen der eine über ihr
erhaben ist – sondieren.
Das Zusammenfallen des Ändern[s] der Umstände und der menschlichen Tätigkeit oder Selbstveränderung
kann nur als revolutionäre Praxis gefaßt und rationell verstanden werden." (MEW
3, S.5f)
Es geht eben nicht darum, dass der "erhabene" Teil der Gesellschaft den anderen erzieht; allein
die Vorstellung von Erhabenheit ist für M. grotesk. Er kann sich diese Veränderung der Men-
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