demonstratio catholica traktat iii - von Prof. Dr. Joseph Schumacher

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kenntnis oder der Glaube gehört ohne Zweifel dazu, der aber seinerseits Geschenk von Gott ist.
Anlass für die Berufung des Petrus sind nicht seine persönlichen Qualitäten. Von ihnen her ist
er alles andere als ein Felsenmann. Die synoptische Tradition verklärt die Person des Petrus
durchaus nicht. Die Evangelien berichten wiederholt von der Wankelmütigkeit des Charakters
des Petrus Mt 26,40 f parr: Ölbergszene; Mt 26,69-75 parr: Verleugnung). Selbst direkt im
Anschluss an die klassische Szene von Cäsarea-Philippi wird Petrus schroff zurückgewiesen,
weil er den Plänen Gottes widerstreitet (Mt 16,23). Allgemein ist es charakteristisch für die
Heilsgeschichte, in der alles auf Gott zielt, dass hier nicht auf persönliche Vorzüge gesehen
wird. Nicht sie geben eine privilegierte Stellung innerhalb der Gemeinde (Mt 20,23: Gott
vergibt die Plätze in der "βασιλgtια"; Lk 17,10: "Wir sind stets armselige Knechte vor Gott ...").
So ist es auch bei der Berufung des Petrus. Der Anlass dieser Berufung ist nicht die besondere
Qualifizierung dieses Jüngers, Anlass ist vielmehr der Glaube des Petrus, der aber wiederum ein
Geschenk Gottes ist.
Petrus ist somit das Felsenfundament nicht aus eigener Kraft, sondern durch das, was ihm von
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Jesus gegeben wird , aber nicht sein Glaube ist das Fundament, sondern er selber in seiner
Person.
δδ.) Die Tore des Hades.
Die "πtυλαι ΄tα|δου" meinen die Torwächter des Totenreiches, die natürlich unbarmherzig sind,
das heißt, sie geben die Beute, die sie einmal an sich genommen haben, nicht mehr zurück. Man
könnte aber auch denken an die Tore des Totenreiches, die nicht mehr geöffnet werden und
daher unbezwinglich sind. Also, die Tore oder Torwächter, das heißt, das Stärkste, das Unbarm-
herzigste und Unbezwinglichste vermag der "zgiiλησtια" nichts anzuhaben. Die Torwächter des
Hades oder die Tore der Unterwelt werden in ihrer Unbarmherzigkeit und Unbezwinglichkeit
an ihrer alles niederzwingenden Gewalt gehindert, indem Simon zur "kepha" bestellt wird.
Man wird hier auch an die Vorstellung erinnert, dass der Tod als Folge der Sünde zu verstehen
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Vgl. J. Beumer, Auf dem Wege zum Glauben, Frankfurt 1956, 125-130; A.K.