A história da loucura na idade clássica

Quando Fodéré chega ao hospital de Estrasburgo, em 1814,
encontra instalado, com muito cuidado e habilidade, uma espécie
de estábulo humano: "Para os loucos impor tunos e que se sujam"
pensou-se em estabelecer, nas extremidades das grandes salas,
"espécies de jaulas ou armários com prateleiras que no máximo
podem conter um homem de estatura média". Essas jaulas têm
um soalho em forma de clarabóia que não repousa diretamente
sobre o chão, encontrando-se elevado cerca de quinze
centímetros. Sobre essas ripas jogou-se um pouco de palha "sobre
a qual dorme o insano, nu ou seminu, onde come e onde ficam
seus dejetos ... " 35
O que existe aí é, sem dúvida, todo um sistema de segurança
contra a violência dos alienados e o desencadeamento de sua raiva.
Esse desencadeamento é entendido, de início, como perigo social.
Mas o que é sobretudo importante é que esse perigo é imaginado
sob as espécies de uma liberdade animal. O fato negativo que é "o
louco ser tratado não como um ser humano" tem um conteúdo
bastante positivo; esta inumana diferença tem, na realidade, valor
de obsessão: suas raízes estão nos velhos temores que, desde a
Antiguidade e sobretudo desde a Idade Média, deram ao mundo
ani mal sua estranha familiaridade, suas maravilhas ameaçadoras e
todo seu peso de abafada inqui etude. No entanto, esse medo
animal, que acompanha, com toda sua paisagem imaginária, a
percepção da loucura, não tem mais o mesmo sen tido de dois ou
três séculos antes: a metamorfose animal não é mais o signo
visível dos poderes infernais, nem o resultado de uma
alquimia di abólica do de satino. O animal no homem não funciona
mais como um indício do além; ele se tornou sua loucura, que não
mantém relação alguma a não ser consigo mesma: sua loucura em
estado natural. A animalidade que assola a loucura despoja o homem
do que nele pode haver de humano; mas não para entregá-lo a
outros poderes, apenas para estabelecê-lo no grau zero de sua
própria natureza. A loucura, em suas formas últimas, é, para o
Classicismo, o homem em relacionamento imediato com sua
animalidade, sem outra referência qualquer, sem nenhum recurso 36 .
35 FODÉRÉ, Traité du délire appliqué à la médecine, à la morale, à lalégislation,
Paris, 1817, I, op. 190-191.
36 Esse relacionamento moral que se estabelece no próprio homem com sua
animalidade, não como poder de metamorfose mas como limite de sua
natureza, vem bem expresso num texto de Mathurin Le Picard: «Pela
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