A história da loucura na idade clássica

mais se afasta de casa e do ambiente imediato, mais os cuidados são
materialmente difíceis de assegurar); o outro é positivo e
determinado pela vivacidade do sentimento inspirado pelo doente;
mas este decresce rapidamente, à medida que se afasta do domínio
dos apegos naturais circunscritos pela família. Passado um certo
limite, determinado tanto pelo espaço como pela imaginação e pela
vivacidade das inclinações — limite que cerca de uma maneira mais
ou menos ampla a casa própria —, apenas as forças negativas
entram em ação. E a assistência não pode mais ser solicitada:
É isto o que faz com que a ajuda da família, unida pelo amor e pela amizade,
sejam sempre os primeiros, os mais atenciosos, os mais enérgicos... Mas...
quanto mais de longe vêm os socorros, menos valem, e mais pesados
parecem aos que os dispensam.
O espaço social no qual se situa a doença se vê assim
inteiramente renovado. Da Idade Média ao final da era clássica, ele
havia permanecido homogêneo. Todo homem caído na miséria e na
doença tinha direito à piedade dos outros e a seus cuidados. Estava
universalmente próximo de cada um deles, a todo instante podia
apresentar-se a todos. E quanto de mais distante viesse, quanto mais
desconhecido fosse seu rosto, mais acentuados eram os símbolos de
universalidade por ele trazidos; era então o Miserável, o Doente por
excelência, ocultando em seu anonimato os poderes da glorificação.
Pelo contrário, o século XVIII fragmenta esse espaço, fazendo surgir
nele um mundo de figuras limitadas. O doente se vê situado em
unidades descontínuas: zonas ativas de vivacidade psicológica, zonas
inativas e neutras de distanciamento e inércia do coração. O espaço
social da doença é fragmentado segundo uma espécie de economia
da devoção, de modo que o doente não mais pode dizer respeito a
todo homem, porém apenas aos que pertencem ao mesmo ambiente
que ele: vizinhança na imaginação, proximidade nos sentimentos. O
espaço social da filantropia não se opõe somente ao da caridade,
como um mundo laico a um mundo cristão — mas como uma
estrutura de continuidade moral e afetiva que distribui as doenças
segundo domínios separados pertencentes a um campo homogêneo,
onde cada miséria se dirige a cada homem segundo a eventualidade
sempre ocasional, mas sempre significativa, de sua passagem.
No entanto, o século XVIII não vê nisso um limite. Pelo
contrário, pensa-se em dar à assistência mais vivacidade natural e
também bases econômicas mais justas. Se, em vez de construir
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