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Radu M!rculescu: Leid und Erleuchtung in der sowjetischen Gefangenschaft 139
unter der Erde, der Beginn eines meditativen Lebens mit diskretem Gebet knüpft,
dessen erste Folgen ein Zustand einkehrender Ruhe und der Versöhnung mit mir
selber und mit meinem Schicksal waren. Auch heute noch erinnere ich mich mit
Rührung an diese Zeit. Diesen manchmal schüchternen Versuch, unser inneres
Antlitz dem „jenseitigen“ zuzukehren, habe ich auch bei anderen meiner
Kameraden verspürt. Freilich wären wir mit dieser „Suche“ ohne den Text der
Heiligen Schrift und die Hilfe richtungweisender Hände nicht weit gelangt.
Glücklicherweise fanden sich in unserer Rucksäcken auch noch ein paar Bibeln,
die wie durch ein Wunder all den Durchsuchungen entkommen waren, und unter
uns gab es auch ein paar Armeepfarrer, darunter Pfarrer Major Gheorghiu,
Pfarrer Beschis und später dann auch Pfarrer Bejan, dazu auch andere Pfarrer
noch, sämtlich wahre Geistliche, mit deren Hilfe viele von uns in aller
Verhaltenheit Zugang zum Geheimnis der Beichte und des Abendmahls hatten,
aber auch zu einer korrekten Annäherung an die großen Themen des
christlichen Denkens. So kam es, dass sich nach und nach unter uns
Wahlverwandschaften bildeten, die mit der Zeit unmerklich dazu beitrugen, dass
zwischen uns eine heimliche und tiefe Solidarität heranwuchs. Diese sollte der
Grundstein unseres Widerstands in den Lagern sein.
Bis zur Gefangenschaft hatte ich die Bibel einmal ganz und das Neue
Testament drei-, viermal gelesen. Ich gehörte wenn nicht zur ersten, dann zur
zweiten Generation der Gebildeten (ich scheue irgendwie vor dem Terminus
Intellektueller zurück), die sich nicht dessen schämte, sich inmitten des sich
glorreich durchsetzenden Positivismus und Szientismus des 20. Jahrhunderts als
christlich zu erklären. Desgleichen gelang es mir im Laufe der Gefangenschaft
das Alte noch einmal und das Neue Testament einige Male wiederzulesen. Nun
gut, diese Lektüren waren inzwischen erleuchtend. Auf Schritt und Tritt fand ich
Ähnlichkeiten und Anspielungen zu den Situationen, die wir gerade erlebten.
Alles, was ich las, schien mir von verblüffender, fantastischer Aktualität. Ich wäre
mit einer mediokren Auffassung der Evangelien geblieben, hätte die Erfahrung
der Gefangenschaft mir nicht die wahre Bedeutung ihrer Botschaft offenbart.
Diese ist nicht eine der Resignation und der Aufgabe (wie es nicht nur für mich
im Falle einer Lektüre innerhalb eines banalen und bequemen Lebens hätte
scheinen können), sondern eine des Kampfes und des Wagemuts, wenn man
die Botschaft der Evangelien unter den dramatischen Umständen einer
Konfrontation auf Leben und Tod mit jenen erhält, die nicht nur deinen Leib,
sondern auch deine Seele in Satans Netz ziehen möchten. „Was hülfe es dem
Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an
seiner Seele? Oder was kann der Mensch geben, damit er seine Seele wieder
löse?“, siehe die Antwort des Evangeliums auf alle Schliche der „Macht“, uns in
ihre Fänge zu kriegen.
„Seid guten Mutes! Ich habe die Welt überwunden!“ war desgleichen die
Losung unseres „Widerstands“ und trug durch die Kraft ihrer Evangelienbotschaft
zu unserer Befreiung von der Furcht und den Ängsten, die unser Simulacrum von
Leben beherrschten, und ermöglichte es uns – freilich spät und nach vielen
Opfern –, der „Macht“ die Respektierung unser menschlichen Würde
abzuzwingen. Für uns, die wenigen, die wir zu einer dynamischen und
kampfbereiten Auffassung des Christentums gelangt waren, wurde es zu einem