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Radu M!rculescu: Leid und Erleuchtung in der sowjetischen Gefangenschaft 467
anderen Lagern der Fall war, wie wir später erfahren sollten, gelangten von dort
doch einzelne unserer Jungs vor Militärtribunale und in die Lager am Polarkreis.)
Mit uns aber gingen sie wie mit einer „reifen Beule“ um, zufrieden damit, wenn
wir ihnen keine Golodkowka (Hungerstreik) für die Repatriierung erklärten. Was
wir, die 25 Übriggebliebenen aus der Orankier Schockgruppe, realistisch
gesehen, auch nicht mehr zu tun die Kraft besaßen. Es existierten zwar noch
innere Kampfreserven, aber bloß noch defensive. Diese hätten wir gar mit
Erbitterung mobilisiert – aber nur für den Fall, dass man den wunden Punkt
attackierte: das Recht darauf, nicht arbeiten zu müssen, das wir uns mit viel Leid
im Teufelsloch erkämpft hatten. Aber „sie“ provozierten uns auch in dieser
sensiblen Sache nicht mehr, und auch nicht mehr in anderen. Man ließ uns im
eigenen Saft schmoren.
Also denn, umgebracht wurden wir nicht – so wie sie es in Katyn mit den
polnischen Offizieren getan hatten, wir wurden nicht deportiert, nicht repatriiert.
Unsere Situation war in der Schwebe. Bis wann bloß? „Sie“ hatten keinerlei
Interesse an einer Lösung, und aus der Welt jenseits des „roten Wales“, in
dessen Bauch wir gefangen waren, kam kein glaubwürdiges Zeichen für eine
Lösung der Blockade. Alles war suspendiert. Nichts passierte mehr. Sogar die
Zeit war gestorben. Geboren aber wurde die Frage: „Was passiert denn dann,
wenn nichts mehr passiert?“ Was passiert, wenn die Leiche der „toten Zeit“ im
„Sumpf der Verzweiflung“ verwest?
Wenn nichts mehr passiert, öffnet sich am Grunde unseres Inneren der
Schlund des originären Nichts, das einen mit seinen Armen der Zweifel und
Verzweiflung zu sich hinunterzieht. In dieser Situation packte ich mich gleich
Baron Münchhausen am eigenen Schopfe und zog mich kräftig nach oben, so
hoch hinaus, wie nur irgend möglich, hin zur goldenen Himmelshöhe der idealen
Fiktionen und – unglaubwürdig wohl, aber wahr – schaffte es, indem ich mir dort
oben eine Welt lichter Mythen errichtete, in die ich flüchten und wo ich mich vor
dem Sog des Sumpfes retten konnte.
Als Selbstverteidigung gegen die Aggression des „Hässlichen“ (nicht des
ästhetischen, sondern des existentiellen, als Ausdruck des Nichts), als eine
Exorzisierung der Verzweiflung, die ja bereits ihr Werk begonnen hatte, trat an
dieser letzten, aber auch gefährlichsten Schwelle meiner Gefangenschaft für
mich erneut die Notwendigkeit des poetischen Diskurses auf den Plan.
So nahm damals im Verborgenen meiner Innenwelt ein langes und
bewegtes dramatisches Poem mit apokalyptischer Öffnung Gestalt an, das
eingangs den Titel „Die Söhne des Lichts“ trug, dann „Magog“ hieß und das ich
1980 in Paris, in der Wohnung meiner im Exil lebenden Kinder fertig stellte. Und
dort verblieb es auch.
Meine Kameraden und Teamkollegen schließlich, mit denen zusammen
ich im selben Boot den Zeitstrom hinunter geschifft war, kamen mit dieser
terminlosen Stationierung in den abgestandenen und schlammigen Wassern des
letzten Hafens auf die eine oder andere Weise auch zurecht. Wie gewöhnlich
gingen sie dazu über, sich dem Studium der Fremdsprachen, verschiedener
Wissenschaften, dem Lesen zu widmen; manche spielten Bridge, Domino,
Rummy, und ein jeder versuchte, zu vergessen. Zu vergessen, dass das Leben –
ohne uns und gegen uns – weiterging, uns an seine Ränder drängte, unsere