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Radu M!rculescu: Leid und Erleuchtung in der sowjetischen Gefangenschaft 11
desgleichen sahen, wie die Schlange der Denunziation ihren Schwanz um uns
schlang, fragten wir uns desorientiert: «Wem können wir denn noch vertrauen
und vor wem müssen wir uns nun zuerst hüten?» Wir fühlten uns wie in einem
Wald voller Raubtiere.
War das gegenseitige Vertrauen einmal verloren gegangen, kehrte die
Isolierung in unsere Mitte ein.
Wir lebten einer neben dem anderen, gleich Kartoffeln in einem Sack. Wir
stellten keine Körper mehr dar, sondern eine amorphe Masse von isolierten
Individuen, ein von der Macht ideal zu manövrierendes Element.
Glücklicherweise hielt dieser Zustand der Abnormalität nicht allzu lange an. Um
zu überleben, nicht nur physisch, sondern auch moralisch, mussten wir diesen
Albtraum des Misstrauens und diese Isolierung, zu der dieses uns verdammte,
verlassen. Wir mussten das Vertrauen zischen uns wieder herstellen. Und
letztlich gelang uns dies. Aber auf neuen Grundlagen: Überprüfung der
Charaktere, gemeinsame Bestrebungen, Ansichtsidentität in den
Grundsatzfragen und die Bereitschaft – wenn nötig mit Opfern und Risiken
verbunden –, zur Errichtung einer Solidarität nach dem Prinzip der Musketiere
beizutragen («Alle für einen, einer für alle»).
Man ging hiermit stillschweigend von einer Existenz des Einzelnen in der
Masse zu seiner Existenz in der Gemeinschaft über, begründet durch Affinitäten
und das Aufrechterhalten einer stark von den christlichen Werten getragenen
Kameradschaft, und wer ihr beitrat, wurde mit Vertrauen, Wertschätzung und gar
Liebe aufgenommen; und in der man sich vor allem anderen geschützt fühlte.
Geschützt durch diese Gemeinschaft dank jener Fähigkeit der Solidarität,
effizient zu reagieren auf die brutalen und unverschämten Eingriffe der Macht,
mit dem Zweck, auch unsere innere und nicht bloß die äußere Freiheit zu
annektieren, um somit die Stacheldrahtumzäunung bis in unser Bewusstsein
hinein auszudehnen und den Verrat in seiner niedrigsten Auffassung, jener des
Volks-, des Gottes-, letztendlich des Verrats des eigenen Selbst in uns
einzupflanzen.
Der erste Test dieser Solidarität war es, den Inhaftierten einen
kameradschaftlichen Beistand zuzusichern (eine warme Jacke, ein Plus an
Nahrung, abgezweigt von eines jeden Munde und den Notleidenden mit jedem
Risiko zugeführt).
Diese Solidarität in den rumänischen Offizierslagern war in der von
Egoismus und Selbsterhaltungstrieb dominierten Welt, in der wir lebten,
regelrecht ein wahres Wunder, das unsere Existenz erleuchtete und all die uns
trennenden Widerwärtigkeiten bei der Wärme der christlichen Liebe schmelzen
ließ. Sie erfasste sogar Vertreter anderer Nationen, mit denen uns das Schicksal
gelegentlich in Karzern oder Isolationszellen zusammenbrachte. Erzielt hatten
wir sie aber erst nach und nach, unter Schwierigkeiten und Opfern; aber sie
stellte den Anfang unserer moralischen Gesundung dar und vor allem das
Plasma, woraus sich der «Widerstand» in den Rumänenlagern entwickeln sollte.
Und diese unsere Überlebensform (auch als moralisch-geistige und nicht bloß
als physische Entitäten), der Widerstand, formte sich schön langsam von selbst
durch Taten und Kämpfe. Anfangs bestanden seine Manifestationsformen in
gemeinsamen Protesten gegen die Übergriffe der Verwaltung und gegen die