Le parole rimaste - Edit

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Capitolo VI | Dire in dialetto
pulsione tematica e creativa, e attorno ad essa tutti gli altri temi e motivi ruotano
o vi rimandano. E tuttavia questi stessi poeti fanno “oggettivazione della
realtà”, testimoniano la differenza cui appartengono non in quanto poeti ma
in quanto parte di una comunità, della quale sono in un certo senso il tessuto
connettivo: ne custodiscono e tramandano l’alterità antropologica, la diversità
umana, il patrimonio memoriale, l’inconscio collettivo. Ricostruiscono lo “spirito
del tempo” (Geistergescheichte), di un tempo, poco più di mezzo secolo, in cui
la piccola comunità dei rimasti si è andata consumando e affievolendo. Citiamo
ancora Brevini: “Il senso più profondo della lirica neodialettale consiste nel rivendicare
l’indissolubilità di una storia e della lingua che l’ha accompagnata, della
parola che si vive e di quella che si scrive” 1192.
Per noi il dialetto, o meglio la poesia in dialetto, conservano ormai una funzione
meramente vitale (servono a dare un senso a chi li pratica) e non più una
funzione naturale (non riescono certamente a conservare la “specie”, cioè la comunità).
Di conseguenza il dialetto, l’istro-veneto e l’istrioto dell’Istro-quarnerino,
sono sempre di più un codice personale soggettivo, un aristocratico idioletto
(qualche volta socioletto), insieme licenza poetica e documento.
Mallarmé diceva – schizzinosamente – che per fare poesia fosse necessario
“sottrarre il linguaggio all’uso che ne fa la tribù”. Ma erano altri tempi. Qui
(Istro-quarnerino del XXI sec.) siamo all’imperativo contrario: bisogna usare il
linguaggio della ‘tribù’ per fare poesia, ma anche per salvare sia il linguaggio che
la tribù-comunità. O almeno per salvare l’anima a quanto rimane della ‘tribù’.
1192 FRANCO BREVINI, Le parole perdute... cit., p.32.