L'engagement dans les soins infirmiers - Université de Rouen

DEUXIÈME PARTIE – CADRE DE RÉFÉRENCE SPÉCIFIQUE
qu’il est nécessaire de « réviser le formalisme kantien pour mettre à nu la
prétention universaliste qui en est le noyau dur » (Gaziaux, 1998, p.439).
L’auteur met en question la suprématie accordée par Kant au principe d’autonomie
sur celui de la diversité des conditions humaines et des relations sociales,
démontrant que l’autonomie est tributaire de l’hétéronomie.
Or, s’il y a certainement une intégration d’un certain nombre de contraintes
sociales par le biais de l’éducation et de la socialisation, l’autonomie telle qu’on la
conçoit aujourd’hui, dans notre société occidentale, entend essayer de se libérer au
moins partiellement de ces « chaînes » inconscientes pour laisser la pleine expression
au développement et aux désirs personnels. De prime abord cette conception semble
être en opposition avec l’idée même d’engagement. La dimension de liberté
véhiculée par le concept d’autonomie ne s’oppose-t-elle pas à celle de « mise en
gage » ou de « mise au service » ? Le néo-libéralisme tente de promouvoir une
conception de la liberté comme synonyme d’un choix absolument autarcique, non
influencé par les contraintes d’une « vie bonne » ou d’un quelconque héritage
sociétal, qu’il s’agisse de traditions ou de culture. La seule contrainte reste alors la
nécessaire co-existence entre les acteurs. Déjà chez Rousseau, les valeurs sont
considérées comme relatives et dépendantes de l’opinion personnelle sur le « bien ».
La raison n’est en rien capable de faire sortir l’homme de cette parfaite subjectivité.
Par la suite, Hobbes poursuit ce raisonnement, en argumentant que « le bien est
toujours relatif au désir individuel d’acqu érir des objets et du pouvoir. »
(Gomez-Muller, 1999, p.86). C’est finalement cela qui serait censé donner un
sens à l’existence. Pour les déontologistes contemporains, le problème de la
coexistence des individus mus par leur désirs personnels prime sur la « question du
sens et de la valeur de l’existence » (Gomez-Muller, 1999, p.23). La question
éthique de la « vie bonne » est alors reléguée à la dimension individuelle, subjective
et privée, de même que les principes qui s’y rapportent.
Et pourtant l’autonomie pensée, comme nous l’avons vu, comme capacité de
« se donner à soi-même ses propres règles » suppose donc bien l’existence de ces
règles, exprimant par là une limite à l’autonomie. En même temps ces principes ne
constituent-ils pas aussi les garde-fous érigés de l’intérieur, non imposés par une loi
extérieure ? Loin de partir d’une table rase, l’être humain agit dans toute décision
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