texto y sociedad en las letras francesas y francófonas

les institutions et sur les représentations. Aujourd’hui, la classe dominante maintient son
hégémonie par tous les moyens y compris le savoir » 16 . Ce constat est partagé
également par les tenants de la théorie postcoloniale. Il n’est que de consulter les
travaux d’Homi Bhabha 17 .
Nous remarquons que chacun des auteurs étudiés utilise une terminologie
spécifique pour saisir un phénomène commun : les représentations. La théorie des
représentations sociales peut donc être considérée comme une rupture, un seuil dans la
théorie littéraire. Ainsi, l’usage de scénographies particulières peut-il être redevable de
cette théorie. L’institution de la littérature en milieu francophone africain pourrait
illustrer nos propos. Dans une étude, nous faisions il y a peu ce constat :
En fait, l’institution des arts en Côte d’Ivoire nous révèle comment les diverses
composantes d’une nation manifestent leur volonté commune à orienter la pratique
des arts et des littératures dans une perspective précise et en fonction d’objectifs ou
finalités spécifiques 18 .
Avec un peu de recul, nous pouvons donc préciser davantage notre pensée.
L’institution de la littérature est un des lieux où s’expriment un savoir et un pouvoir.
Les écrivains, les critiques, les intellectuels d’une institution littéraire donnée produisent
un savoir (en fait un ensemble de représentations ayant une certaine régularité pour
emprunter à Foucault) qui tend à s’opposer à un pouvoir, en l’occurrence, un pouvoir
européocentriste (forces centripètes) ou un pouvoir local, par exemple, le pouvoir
africain post-colonial. Dans notre perspective, ces savoir et pouvoir agiraient sur les
identités, les mémoires et les histoires. C’est le cas notamment dans la littérature
féminine africaine qui n’est rien d’autre qu’une rupture à propos d’un certain savoir
proféré sur la femme et qui, a contrario va constituer le point de départ d’un refus des
femmes de l’hégémonie masculine (pouvoir).
16 Henri Lefebvre (2000), La production de l’espace, 4 ème Edition, Paris, Anthropos,, p. 17. Par ailleurs,
dans son étude, Lefebvre prend soin d’opposer le « savoir » au service du pouvoir et ce qu’il nomme le
« connaître » qui, selon lui, ne reconnaît pas le pouvoir, du moins ne s’y soumet pas. La théorie des
représentations est donc une théorie des sociétés, une approche critique des sociétés humaines, l’activité
littéraire ne pouvant y échapper. Voir aussi, Henri Lefebvre (1980), La présence et l’absence :
contribution à une théorie des représentations, Paris, Castermann.
17 Contrairement aux auteurs cités, la théorie postcoloniale ne retient que les produits des représentations.
Ainsi, la race, la différence, les stéréotypes sont-ils les produits des représentations. La représentation que
l’on se fait de l’Autre va entraîner un ensemble d’attitudes allant de son rejet à sa négation pure et
simple. Ecoutons Homi Bhabha : « What is theoretically innovative, and politically crucial, is the need to
think beyond narratives of originary and initial subjectivies and to focus on those moments or processes
that are produced in the articulation of cultural differences ». Pour Bhabha, l’innovation théorique dans sa
théorie des représentations est d’aller au-delà des identités ataviques et subjectives et de se focaliser sur
les moments où sont produits des discours articulés autour de la différence. Homi K. Bhabha, (1994) The
location of culture, London-New York, Routledge, p. 1 ou Nation and narration, etc.
18 Jean-François Kola (2005), Identité et institution de la littérature en Côte d’Ivoire, thèse de Doctorat,
sous la direction de Michel Beniamino et Lezou Dago Gérard, Université de Limoges, Limoges.
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