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La Chine
et la formation de l’esprit philosophique en France
de ses successeurs sont les aînés de Moïse. Le témoignage de
Moïse — si on ne le considère que comme témoignage historique
— est donc infirmé par le témoignage des anciens Chinois. On
peut, il est vrai, prétendre que Moïse est inspiré tandis que les
anciens Chinois ne le sont pas, mais c’est précisément ce qu’il
faut prouver, et ni les historiens ni les philosophes ne peuvent
admettre comme axiome un principe dont ils cherchent la
vérification. Les adversaires des Jésuites qui se sont efforcés de
prouver l’athéisme des Chinois ont donc travaillé pour les
philosophes.
Mais les Jésuites ne s’avouent pas battus : la Querelle des
Cérémonies chinoises en effet n’est pas terminée et il leur faut
se justifier en même temps que les Chinois ; aussi ils
accumulent dans leurs Lettres édifiantes et curieuses des faits
qui tendent à prouver le spiritualisme de l’ancienne religion
chinoise. Mais ils risquent comme le leur reprochaient certains
docteurs de Sorbonne d’établir ainsi plutôt les titres de noblesse
du déisme que ceux du christianisme. Or dans l’ordre des
Jésuites, toute une école de théologiens, notamment parmi les
missionnaires de la Chine, s’efforçait de retrouver dans les
anciens livres des peuples primitifs non les traces d’une
philosophie ou d’une religion spiritualiste quelconque, mais
l’annonce des vérités particulières du christianisme, autrement
dit les traces d’une révélation primitive dès la plus haute
antiquité. Si cette démonstration pouvait être faite, tous les
arguments des philosophes devaient tomber. Mais cette
démonstration ne pouvait être faite qu’en interprétant
symboliquement les anciens livres chinois. C’est donc la théorie
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