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La Chine
et la formation de l’esprit philosophique en France
refuse la vertu qu’il considère comme le principe et l’âme même
de son gouvernement et de sa vie sociale ? Ici Fénelon fait une
distinction entre la morale qui remonte aux principes du bien et
du vrai, mais qui est seulement le partage de quelques âmes
privilégiées et certaines vertus « d’habitude et d’opinion », dont
le peuple peut être capable, « sur l’autorité de ceux qui ont
gagné sa confiance ». Ceux qui ont gagné sa confiance, ce sont
les sages comme Confucius, ce sont aussi les empereurs qui ont
toujours eu en vue le bien du peuple et qui lui ont imposé des
règles capables d’assurer la tranquillité publique. Ces vertus
« d’habitude et d’opinion » ne sont donc en réalité qu’une
discipline sociale ; mais elles ne sont pas le produit d’une morale
supérieure à la morale de l’Occident. Personne au XVIII e siècle
n’a compris aussi bien que Fénelon le caractère social de la
morale chinoise qui n’est en réalité qu’une sage politique. Mais il
repousse cette morale parce qu’elle manque de caractère
dogmatique. Et c’était la raison même pour laquelle l’admiraient
tant les autres compilateurs de la morale de Confucius !
Mais cette sage politique, capable d’assurer le bonheur des
peuples est-elle le privilège de la Chine ? Fénelon ne le pense
pas non plus, car il y a eu en Occident des royaumes heureux et
prospères à l’exemple de la Chine, bien que se gouvernant par
des principes différents : il y a eu la Crète, lorsqu’elle était régie
par les lois de Minos — dont le système politique et social
présente d’ailleurs certains traits communs avec le système
chinois —, mais il y aura surtout Salente qui appliquera
quelques-uns des principes de Minos, mais revus et corrigés par
Mentor et Fénelon. Or dans cette république idéale de Salente,
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