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Cette lettre de M. de Mairan est un texte lumineux, qui nous
révèle ce que pouvaient penser sur la Chine, après la publication
des principales œuvres des Jésuites, des gens d’esprit qui sans
doute étaient assez portés à l’admiration mais que malgré tout p.
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La Chine
et la formation de l’esprit philosophique en France
l’admiration n’aveuglait pas. Comme l’abbé Renaudot, de
Mairan avouait que les Chinois, peu portés par nature aux
sciences spéculatives, n’avaient pas de morale dogmatique et
qu’ils ne se souciaient pas de codifier les principes de leur
politique, mais il constatait qu’ils ne laissaient pas d’avoir une
morale fondée sur la tradition et une politique pratique que l’on
pouvait juger par ses effets. Si d’autre part on pouvait reprocher
aux Chinois d’être figés dans leurs traditions ancestrales et de se
refuser à tout changement — ce que l’on appelle quelquefois le
progrès — c’est que ce sentiment de l’immobilité, de la
permanence tenait à leur nature d’esprit, tandis que la mobilité,
le besoin de changement, le progrès sont un besoin, une
nécessité de l’esprit européen. Nulle part ailleurs avant 1740 n’a
été aussi bien marquée la différence entre l’esprit chinois et
l’esprit européen.
La morale et la politique des Chinois, quelque admiration
qu’elles aient provoquées, n’ont pas eu une influence aussi
considérable, du moins jusqu’en 1740, que la découverte de la
chronologie chinoise et que la controverse au sujet des cultes
chinois. A cette époque, la religion est la préoccupation
essentielle, la morale et la politique ne sont que des questions
subsidiaires, parce qu’il appartient à la religion de fixer et de
régler la morale, et que la politique est l’affaire du roi.
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