präsentiert: "Rebellen für Thule"

en, daß in den französischen Gralsromanen überaus geistvoll der Versuch
unternommen wurde, den eigentlichen Sinn um die geheimnisvolle Schale
in einer legendär verständlichen Art wiederzugeben und zu deuten. Man
geht nicht fehl in der Annahme, daß hinter allen diesen literarischen
Werken im Hintergrund das alte Wissen der Templer steht. Der
gralbezogenen Literatur der Franzosen ist auch der Hinweis zu verdanken,
daß beispielsweise die byzantinische Messe im 'Percival des Chrestien de
Troyes' das Vorbild der nachher entstandenen Gralsprozession war. Die
Katharerüberlieferungen wurden geflissentlich übergangen, um die
römische Kirche nicht herauszufordern.
In der neueren Zeit war es dann Birch-Hirschfeld, der zu den ernsthaften
Gralsforschern zählte. Er brachte den Mut auf, den Nachweis zu erbringen,
das Gralswissen und seine kultische Bedeutung der Herkunft nach, sei in
frühen keltischen Sagen zu erkennen. Dieses Wissen hüteten bereits die
alten Templer.
Die im keltischen Sagenschatz vorkommenden Zauberkessel und
Zauberschalen oder -becher, wandelten sich dann in der Verchristlichung
der Legenden zur Abendmahlschüssel beziehungsweise auch zur
Wunderschüssel des Joseph von Arimathia.
Einen anderen Deutungsweg ging Eduard Wechsler, der in seinem Werk
"Die Sage vom Heiligen Gral" die Legende als Verschmelzung heimischer
Sagen und christlicher Einfügungen bezeichnete.
Dagegen brachte R. Heinzel im Jahre 1872 wiederum eine Arbeit über
einen französischen Gralsroman aus dem 13. Jahrhundert, wobei auch er
die Zusammenhänge mit den keltischen Überlieferungen hervorhob.
Zwanzig Jahre später meinte Heinzel, sich berichtigend, daß die keltischen
Kultgefäße keinerlei Ähnlichkeiten mit den Gralsbechern hätten. - Eine
Ausnahme sei nur der Hinweis, daß auch die keltischen Schalen ebenso
Wunderkräfte wie die Gralsschalen gehabt hätten. Ein Beispiel wäre das
sättigende Becken von Diwrnah, der Korb Gwyddneus oder die Pfanne mit
den Tellern von Rhegynydd Ysgolhaig, deren Herkunftsspuren er jedoch
nicht weiter verfolgte.
Die mittelalterlichen Legenden entwickelten sich mit der Literatur um
Robert de Boron mit den Einfügungen um Joseph von Arimathia, dann mit
Merlin um die Artus-Sage und mit dem Autor Perlesvax. Dazu kamen dann
die Fassungen mit Chrestien de Troyes, von dem Wolfram von Eschenbach
stark beeinflußt wurde und dann Albrecht von Scharffenbergs 'Titurel' und
weiteren. Sie alle entfernten sich durch Unkenntnis vom Kern zunehmend
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