Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
Expliquer à l’enfant les devoirs de l’homme envers lui-même et envers ses
semblables, et garder un silence profond sur les devoirs de l’homme envers
Dieu, c’est lui insinuer clairement que ces devoirs n’existent pas ou qu’ils
n’ont aucune importance […] L’instituteur se renfermera dans une abstention
complète à l’égard des matières religieuses ! Mais, Messieurs, sur ce point
capital, l’abstention est impossible ; car suivant que l’on croit ou que l’on ne
croit pas à l’existence de Dieu et à l’immortalité de l’âme, la pensée et la vie
humaine prennent un tout autre cours. En pareil cas, et de la part d’un
instituteur, le silence équivaut à la négation [Prost, 1968, p. 216].
L’impossible neutralité de la laïcité. N’est-ce pas ce que faisaient
valoir en contexte colonial, et probablement sans en avoir conscience,
les musulmans d’Algérie lorsqu’ils défendaient leur statut personnel
coranique et refusaient toute idée d’une naturalisation en masse aux
conditions que le décret Crémieux avait imposées pour les juifs ? Les
« écoles Jules-Ferry », censées civiliser les indigènes en les sécularisant,
étaient celles du colonisateur et c’est à ces deux titres
(programmes d’enseignement laïcisés et rapport colonial) qu’elles
seront boudées par les musulmans. Après son retour d’Algérie, voyage
qu’il avait effectué au sein de la Commission présidée par Ferry,
Combes fit des propositions dans son rapport sur l’enseignement
supérieur musulman, les medersas (1894), qui préfigurent bien son
opposition à l’application de la loi de 1905 aux musulmans d’Algérie.
L’État colonial laïque ne pouvait laisser libre l’enseignement religieux
islamique, car il se devait de le contrôler [Bozzo, 2005, p. 17-27].
Ferry se prononçait certes pour une représentation accrue des
indigènes sur le plan politique, mais s’il voulait civiliser les
musulmans, c’était bien aussi leur trop grand attachement à leur
religion qu’il visait (ce qu’il appelle à plusieurs reprises le « fanatisme
religieux »). La civilisation n’était pas pour lui seulement évaluée à
l’aune de la puissance économique et militaire, mais aussi à celle d’une
vision du monde héritée des Lumières, où l’individu se détache des
valeurs religieuses, à l’image de ce qu’il réalisait en France. Le paternalisme
affiché par Ferry en Algérie comme en Tunisie est aussi motivé
par ce qui lui apparaît comme un signe d’arriération : un espace public
où la religion occupe « encore » une place centrale. Pour les musulmans
d’Algérie, le statut personnel était devenu le môle de résistance
religieuse d’une nation en devenir et qui s’identifiait de plus en plus à
l’islam. Si l’islam était bien devenu une ressource de contestation de la
domination coloniale, pourquoi les musulmans auraient-ils accepté de
s’en détacher ? Ils furent confortés dans leur vision de l’islam comme
identité première lorsque le colonisateur accorda sa citoyenneté à tous,
sauf aux musulmans, trop nombreux pour pouvoir passer du côté du