Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LES RÉFORMES DE L’UNIVERSITÉ D’AL-AZHAR 541
sairement le signe d’une incapacité à innover intellectuellement et de
comprendre les défis du moment, puisqu’ils participent d’une façon ou
d’une autre aux débats importants de l’époque. On peut dire que leur
attitude participe d’une volonté de sauvegarder l’existence de leur
institution, d’une part, et d’un désir de résistance face aux interventions
de l’État modernisateur, d’autre part.
UNE POLITIQUE COLONIALE MUSULMANE ?
Quel rôle joue alors la puissance britannique dans ces tentatives de
réformes de la fin du XIX e siècle ? Peut-on parler d’une politique
« musulmane » de la Grande-Bretagne dans ce processus de modernisation,
à l’instar de ce que la France mit en place au Maghreb ? Le rapport
que les Britanniques construisent avec al-Azhar consiste dans une
stratégie de contournement, plutôt que d’une véritable politique vis-àvis
de l’institution et de ses membres. Sur ce point, les khédives ont une
certaine marge de manœuvre, et on assiste plus à une relation triangulaire
qui se recompose au gré des circonstances — comme le montre
l’évolution des relations entre Mohammed Abdouh et les Anglais, qui
finiront par soutenir ses projets de réforme à la toute fin du XIX e siècle
— qu’à une relation d’opposition entre deux camps antagonistes.
S’il n’y a pas de grande politique « musulmane », on voit se
développer, en revanche, dans les dernières années de l’occupation
britannique, c’est-à-dire les dernières années de Lord Cromer, puis sous
Gorst et Kitchener, une politique éducative. Elle n’est pas directement
liée à la volonté de transformer al-Azhar, mais elle a pour effet de marginaliser
encore davantage la sphère de l’enseignement religieux
musulman. En ce sens, on peut parler d’une continuité avec ce qui fut
entrepris à partir du règne de Mohammed Ali. Mais les Anglais, à cause
de leur expérience indienne, furent très prudents dans leur politique de
développement d’une éducation moderne en Égypte [Starret, 1998].
Cromer écrit dans sa correspondance : « Quoi que nous fassions,
l’éducation produira ses conséquences naturelles, et l’une de ces conséquences,
en Inde comme en Égypte, sera le désir de se débarrasser de
l’étranger. » [Tignor, 1966, p. 320]. Cromer tente donc de limiter
l’éducation de type moderne qui peut être offerte aux Égyptiens, et de la
restreindre dans la mesure du possible à la seule production de fonctionnaires
nécessaires au bon fonctionnement de la bureaucratie et de
professions comme les médecins ou les avocats. C’est en 1902 que
Cromer décrit son programme éducatif pour l’Égypte [Tignor, 1966,
p. 322]. L’enseignement primaire doit être dispensé aux élèves en arabe