Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
l’identité musulmane déjà existante, qui devint encore plus forte et
dominante par rapport aux autres identités au sein de ces communautés
musulmanes régionales. Pendant la révolution de 1905-1907, l’autoidentification
musulmane a traversé les frontières régionales,
s’étendant (du moins dans le discours réformiste) à toute la population
musulmane de Russie [Noak, 2001]. Les craintes de l’administration,
prompte à assimiler cette évolution au « panislamisme », ne pouvaient
que s’en trouver accrues, lorsque la visibilité de ces communautés
semi-autonomes, leurs contours assez nets parmi les autres populations
du pays venaient nourrir les appréhensions du séparatisme musulman.
Il semblerait que, désormais, d’une façon assez paradoxale, l’approche
confessionnelle était associée, dans l’esprit des fonctionnaires, à l’idée
plus séculière d’une religion « pure », c’est-à-dire d’une religion qui se
limiterait au domaine de la foi individuelle et des pratiques cultuelles.
Seule une telle foi (au contraire du « panislamisme ») permettrait aux
hétérodoxes de devenir des « bons citoyens 16 », parfaitement intégrés à
la vie russe. Nous verrons plus loin si cette idée était susceptible de
rencontrer quelque succès.
LA POSITION DES RÉFORMISTES MUSULMANS
Sadri Maksudi (Maksudov dans la transcription russe, 1879-1880-
1957) était un Tatar de Kazan, fils de mollah, disciple de I. Gasprinski,
docteur en droit de la Sorbonne (1906), membre du comité central du
parti Ittifak-al-muslimin (Alliance des musulmans) (1906), député du
gouvernement de Kazan aux II e (20 février-2 juin 1907) et III e
Doumas d’État (1 er novembre 1907-9 juin 1912) et secrétaire du
groupe musulman de la III e Douma. Il dénonçait le fait que les mesures
gouvernementales contre un panislamisme (mythique, bien entendu)
étaient dirigées en fait « premièrement, contre l’islamisme tout court »
(l’islamisme signifiant ici appartenance à l’islam) et « deuxièmement,
contre le mouvement progressiste musulman » [Jamaeva, 1998, p. 190].
Ce « mouvement progressiste » n’est rien d’autre que « la marche en
avant naturelle » de la population musulmane sur le chemin de la
« communion » (priobš čenie)
avec la culture russe et le progrès»
[ibid., p. 192] ou, plus généralement, « l’aspiration à la culture »
[ibid., p. 180] ; aspiration d’ailleurs « seulement naissante » [ibid., p.
193], car les musulmans sont « cullturellement arriérés » et « économiquement
faibles » [ibid., p. 182]. Et c’est ce mouvement culturel que,
16. Pour les notions de citoyenneté, cf. en particulier Yaroshevski, 1997.