Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LES RÉFORMES DE L’UNIVERSITÉ D’AL-AZHAR 535
tion de l’islam dans la vie politique [Kepel, 1984]. L’émergence d’intellectuels
religieux, produits de la modernisation du système
d’éducation, marginalisait à nouveau les vieilles institutions du savoir
religieux comme al-Azhar. Un peu plus tard encore, le paysage
religieux et politique se complexifiait : ces institutions dites « traditionnelles
» revenaient sur le devant de la scène politique [Zeghal, 1996 et
1999a] et montraient que l’hypothèse de la sécularisation doit, non
seulement être révisée, mais que le « religieux » se partage entre acteurs
et institutions dont les identités sont anciennes et bien plus complexes
qu’on pouvait le croire. Point de « retour » du religieux, donc, mais une
évolution à analyser plutôt dans le long terme, où les institutions et les
acteurs religieux continuent d’être présents et où leurs rôles se
modifient et se recomposent selon les opportunités qu’ils peuvent
trouver dans chaque contexte historique, un contexte en grande partie
modelé, notamment à partir des années 1950, par la présence d’un État
autoritaire [Zeghal, 1999b]. Le concept même de sécularisation est
complexe. Le terme peut désigner un affaiblissement des pratiques
religieuses, ce qui pour l’Égypte reste, comme dans la plupart des pays
musulmans, faute de statistiques ou d’observations fiables sur
l’ensemble du XX e siècle, difficile à vérifier, et est contredit pour les
trente dernières années du XX e siècle. Deux autres sens du terme sécularisation
peuvent contribuer à la compréhension des mécanismes de
changement religieux en Égypte. Le concept fait référence à un
processus d’appropriation par l’État des fonctions traditionnellement
exercées par le clergé, notamment l’éducation dans le cas d’al-Azhar
[Casanova, 1994, p. 13]. S’il n’y a pas de clergé dans la doctrine de
l’islam sunnite, al-Azhar et ses oulémas définissent bien cependant un
corps d’appartenance bien délimité, qui donne lieu à des chaînes
d’autorité, certes flexibles, mais reconnaissables dans une identité
azharie [Zeghal, 1996]. Le processus à travers lequel l’éducation se
modernise sous l’égide de l’État et marginalise al-Azhar, est bien, en ce
sens, un moment de sécularisation, où cependant la marginalisation
d’al-Azhar reste incomplète, puisque celle-ci continue de dispenser,
jusqu’à nos jours, une éducation doublement religieuse et moderne,
passée explicitement, en 1961, sous le contrôle de l’administration de
l’État militaire. Celui-ci pousse encore plus loin que ses prédécesseurs
au pouvoir le processus d’appropriation du religieux par l’État. En ce
sens, le régime de la révolution de 1952 nationalise l’islam et crée un
islam étatique, ou public, qui confirme l’absence de toute séparation
entre État et religion. S’il y a sécularisation, c’est bien dans le sens
d’une appropriation, et non d’une différenciation entre État et islam. Ce
processus se rattache aussi, ce qui nous amène ici au troisième sens du