Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LA QUESTION DU CALIFAT OTTOMAN 465
peu adoucie pour le sultan par le lien de nature purement religieuse
qu’il conservait avec ses anciens sujets tatars en tant que « calife ».
L’article 3 du traité stipulait en effet : « Quant aux cérémonies de
religion, comme les Tartares professent le même culte que les
Musulmans et que S. M. le sultan est regardé comme le souverain calife
de la religion mahométane, ils se conduiront à son égard comme il est
prescrit par les préceptes de leur loi. »
Le califat ottoman était assurément reconnu, mais il apparaissait, en
même temps, que les diplomates chrétiens de Küçük Kaynardja y
avaient imposé leur propre marque et l’avaient taillé sur un patron qui
n’avait pas de précédent dans toute la longue histoire du titre.
L’expression de « souverain calife de la religion mahométane » (en
italien : Supremo Califfo Maomettano et en ottoman : Imam al-
Mu’minin ve halifat al-Muwahhidîn) était en elle-même une
innovation. Le rôle dévolu à ce calife faisait, par exemple, qu’il n’aurait
pas le pouvoir d’investir les futurs khans de Crimée, sur le modèle des
califes abbassides des derniers siècles comme on l’avait compris du
côté ottoman. Il exercerait seulement un droit de regard sur la
nomination des grands oulémas dans le pays. Ce seront des prérogatives
du même ordre qui seront accordées aux sultans califes, dans les
traités du début du XX e siècle concernant les musulmans de Bosnie-
Herzégovine, de Libye, de Grèce et de Bulgarie [Noradounghian, 1897,
p. 322 ; Arnold, 1924, p. 164-170 ; Davison, 1976 ; Lewis 1988, p.
49-50]. La conception du califat née des négociations de 1774 (et
reprise dans les traités ultérieurs), se ressentait du souci des interlocuteurs
chrétiens des Ottomans d’établir un parallélisme, au moins de
façade, entre le droit de regard reconnu alors à la tsarine sur les sujets
orthodoxes de l’Empire ottoman et celui dont disposerait le sultan sur
les musulmans des territoires conquis par la Russie, à commencer par
la Crimée. Plus généralement, elle était marquée par la notion
européenne du partage entre le spirituel et le temporel, faisant du calife
une sorte de pape musulman. D’Ohsson parlait en effet, dans son
Tableau de 1788, d’autorité sacerdotale du calife et désignait ce dernier
comme le « Pontife des musulmans » [Ohsson, 1788, p. 215, 237, 252,
263]. On est tenté d’ailleurs de se demander s’il n’existe pas un lien
entre la reconnaissance du califat ottoman par le traité de Küçük-
Kaynardja et la légende de la transmission des droits du califat, dont
d’Ohsson se fait l’écho quelques années plus tard : ce faux aurait été
destiné à lever d’éventuelles réserves juridiques à l’égard de cette
reconnaissance.
Quoi qu’il en fût de l’interprétation du califat donnée dans le traité
de 1774 et dans les autres traités de l’Empire ottoman avec divers États