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Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.


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INTRODUCTION 33

l’islam préréformiste a succédé un religieux sécularisé et identitaire à

vocation universaliste.

Sécularisé, donc, l’islam réformiste triomphant (et ses multiples

avatars) n’est pas pour autant « confessionnalisé », dans la mesure où il

n’a pas renoncé à l’exclusivité de son message : c’est même la source

essentielle de son efficacité comme idéologie de combat anticolonial et

post-colonial. Par « confessionnalisation », on entend ici l’acceptation

par une religion qu’elle est une confession parmi d’autres, illustrée par

l’intégration dans son message religieux d’un pluralisme religieux

égalitaire. Dans un contexte de sécularisation, son message devient alors

uniquement « spirituel ». À différencier donc du pluralisme religieux

inégalitaire ottoman ou du confessionnalisme politique tel qu’il est

pratiqué au Liban, qui semble au contraire institutionnaliser le caractère

exclusif de chaque confession. C’est en tant que modernité religieuse

que l’islam réformiste conteste le monopole de la modernité

occidentale, dont il reprend, en miroir inversé, la plupart des catégories.

En mettant Dieu au cœur de la cité, il vise à pousser les sociétés occidentales

dans l’incroyance ou dans l’assignation à une identité religieuse

chrétienne, deux postures que la plupart des Occidentaux refusent.

Après la colonisation et les indépendances, ce sont les systèmes

politiques post-coloniaux qui s’effondrent devant nos yeux, depuis

l’Irak jusqu’à la Côte-d’Ivoire, ou qui sont en crise (Algérie, Tunisie,

Égypte), alors que l’islam réformiste a remplacé partout les idéologies

sécularisées de libération nationale (nationalismes, marxisme, tiersmondisme)

[Burgat,1995]. Le cas saoudien est peut-être le plus riche

d’enseignements : le système politique et économique saoudien résulte

en très grande partie des politiques des puissance occidentales dans la

péninsule Arabique. Il a été fait sur mesure pour les grandes sociétés

pétrolières américaines [Ménoret, 2003]. Ces politiques ont eu un volet

culturel et religieux (ce que Vitalis nomme l’« exceptionnalisme

saoudien ») [Al-Rasheed et Vitalis, 2004] qui a directement influencé le

cours de l’islam d’État et de l’opposition islamiste.

Les universalismes sont souvent abstraits et désincarnés et, de ce fait,

ils sont souvent en porte-à-faux par rapport à des identités et des cultures

locales qu’ils malmènent. C’est vrai pour les idéologies issues des

Lumières comme ça l’est pour l’islam réformiste. Les nouveaux critères

religieux réformistes constituent localement pour les musulmans une

violence (la mise à l’index du culte des tombeaux de saints par

exemple). Mais cette violence est généralement acceptée au nom d’une

volonté toute aussi générale d’émancipation, à laquelle il faudrait ajouter

aussi dorénavant une volonté de revanche contre un Occident éternel

assimilé aux Croisades du Moyen Âge par la rhétorique militante. Face

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