Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LE DISCOURS COLONIAL DES SAINT-SIMONIENS 67
s’était développée par l’admission progressive des indigènes aux fonctions
militaires et administratives. Remarquons encore que les fonctions judiciaires
et religieuses ont toujours été remplies par des Égyptiens. Il est bon également
d’observer, dans ce peuple dont la grande base est mahométane, un
phénomène de tolérance religieuse, dont, je crois, aucun peuple chrétien ne
pourrait citer semblable exemple ; depuis des siècles, musulmans, chrétiens,
juifs, vivent ici en bien meilleure intelligence que n’ont vécu les sectes
chrétiennes, dans nos pays civilisés ; on dirait que les Égyptiens, dignes
héritiers de leurs anciens prêtres de Memphis, n’ont pris du Coran que le
mépris pour les idolâtres et l’amour pour les croyants en l’unité de Dieu.
L’Égypte est sans contredit, de tous les pays musulmans, celui qui est le plus
susceptible de communier avec la civilisation occidentale, et c’est aussi, de
tous les peuples mahométans, l’Égyptien qui possède le plus un véritable
amour de la patrie [Enfantin, 1872, t. 28, p. 202-203].
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« Civilisation » et « science », n’est-ce pas tout un ? S’il en est ainsi,
c’est bien à une religion laïque, selon un oxymore en voie de lexicalisation,
qu’invitait l’appel à un Institut musulman.
ISMAŸL URBAIN
Ce double trait caractéristique du saint-simonisme : laïcisation du
religieux et sacralisation du laïque — les deux processus inverses étant
poussés chacun à l’extrême —, se retrouve dans l’essai d’Urbain, Algérie
pour les Algériens. Qu’on ne fasse pas de contresens : à sa date, 1860, la
formule constitue une prise de position aussi « anticoloniste » qu’elle sera
désespérément colonialiste et pro-OAS un siècle plus tard. Le lexique et
l’argumentation aiguillent d’emblée vers la problématique centrale du
rapport à la religion. C’est tout d’abord le titre de l’avant-propos,
« Conversion [souligné par moi] des Musulmans de l’Algérie à la civilisation
». Instruit par les débats survenus sur le terrain entre « civilisateurs
» et « colonisateurs » [Urbain, 2002, p. 21], Urbain, qui évite, lui, le
mot de colonisation, y avoue ses sympathies musulmanes, propose un
théorème sociologique quant à l’importance de la nature du regard
réciproque entre colonisateur et colonisé, mais aussi, du même geste,
pose le cadre laïque français institué par la Charte de 1830, bien antérieur
à la III e République et à sa loi de 1905, contrairement à la simplification
imposée par l’historiographie dominante, informée par un bon siècle de
fonctionnement de l’appareil idéologique d’État républicain :
Nous ne cachons pas que nous sommes sympathique aux musulmans
algériens, et que nous croyons qu’il est plus profitable à la France de faire
aimer et estimer le peuple conquis que de le montrer odieux et à tout jamais
ennemi. Moins nous l’estimerons, plus il aura de son côté de difficulté à