Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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Quand la laïcité des francs-maçons
du Grand Orient de France vient aux Jeunes Turcs
Thierry Zarcone
L’ajout par Mustafa Kemal de la laïcité (laiklik), en 1937, à la
Constitution (1924) de la jeune République turque (1923), est l’aboutissement
d’une histoire centenaire qui a commencé, dans les années
1820, avec une première série de mesures de sécularisation qui ont
arraché le contrôle d’une partie de l’éducation aux hommes de religion.
Le processus s’accélère pendant la période de réformes des Tanzimat
(1839-1861) sous l’impulsion de ministres éclairés et d’une première
génération de penseurs réformistes, les Jeunes Ottomans. Il se ralentit
sous le règne autoritaire du sultan Abdülhamid II (règne 1877-1909),
puis reprend, à partir de 1908, avec la deuxième génération de réformateurs,
les Jeunes Turcs, et, après 1923, avec les kémalistes. Les
mouvements jeunes-turcs qui ont émergé, dans les dernières décennies
du XIX e siècle, s’opposent à Abdülhamid II parce que ce dernier a mis
un terme au mouvement des réformes en suspendant, en 1878, la
première Constitution libérale de l’Empire (adoptée un an auparavant).
Poursuivis par le pouvoir, exilés volontaires ou forcés, les Jeunes Turcs
continuent à agir dans l’ombre, à Istanbul, à Salonique, ou depuis
l’étranger (Paris, Londres, Genève, Le Caire) [Berkes, 1964 ;
Hanioğlu,
1995 ; Georgeon, 2004]. Mais le courant jeune-turc n’est pas
homogène et si tous ceux qui s’en réclament sont constitutionnalistes,
plusieurs restent fermement religieux, d’autres sont positivistes et
même athées. C’est principalement dans la mouvance positiviste de ce
courant, qui établit des liens intimes avec les franc-maçonneries
française et italienne, que l’anticléricalisme et l’idéal « laïque »
trouveront un terrain favorable, avant d’être adoptés plus tard par les
kémalistes.