Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
de la République et soutenaient le califat ; puis en 1925, lorsque des
confréries soufies ont mis en péril la jeune République. Il n’était donc
pas question pour les Turcs, en 1924-1925, d’imiter la France de 1905,
et de laisser l’islam libre de ses mouvements.
Quant à la laïcité turque, c’est un concept encore abstrait, mal
défini, comme en France où, écrit Émile Poulat, la « laïcité » est
« encore un néologisme à la veille de 1914 quand, déjà, l’esprit
républicain laïque avait fait son œuvre » [Poulat, 2003, p. 117]. En
Turquie, il y a peu de textes qui la définissent avec précision et les
témoignages de quelques proches de Mustafa Kemal confirment son
caractère abscons. Le vrai débat sur la « laïcité turque » ne
commencera qu’à partir des années 1950, après le vote de plusieurs
mesures qui assouplissent la politique antireligieuse et permettent l’instauration
d’un système politique démocratique propre à favoriser les
échanges et les critiques [Zarcone, 2004, p. 137-139, p. 152-155].
À partir de 1923, le discours des francs-maçons turcs sur leur
institution amorce une mutation graduelle qui ne s’inscrit pas moins
dans la continuité de la franc-maçonnerie du Grand Orient ottoman.
L’idée laïque poursuit son chemin, de même que l’anticléricalisme, mais
l’athéisme y est catégoriquement condamné. Le « révolutionnarisme »
(inkılabçılık), enfant du kémalisme, y trouve sa place dans les années
1930. « Révolutionnarisme » égal, en effet, changement, transformation,
renouvellement (il figurera, aux côtés de la laïcité, dans la Constitution
du pays en 1937). La création d’une loge baptisée Inkilab (Révolution),
en 1932, incarne cette mutation, en accord avec l’esprit de renouveau
lancé par Mustafa Kemal. À l’occasion du discours prononcé lors de son
inauguration, il est rappelé que la franc-maçonnerie n’est ni traditionnelle
(an’aneperverlik), ni conservatrice (muhafazakâlık) [« Inkılâp
Muh∴[terem] Mah∴[fil] inin Tesisi » (1933)]. Ailleurs, la revue
officielle de l’obédience turque (Büyük Şark – Grand Orient) précise
que l’ordre conformera ses règlements aux principes essentiels selon
lesquels se définit le nouveau gouvernement : libre (hür), laïque (lâik),
populaire (halkçı) et national (millî). [M.C. (1934), p. 27] La revue
Büyük Sark met en avant plusieurs fois, entre 1932 et 1935, son
attachement à l’idée laïque, son rejet du cléricalisme et son respect de
toutes les croyances religieuses : « Le Turc est laïque depuis toujours et,
même aux époques où il ne l’était pas, il demeurait profondément
tolérant (müsamaha) » [Halusi-Demirelli F. (1934)] ; « l’esprit laïque
est, à mon avis, un enfant de la maçonnerie » (lâik zihniyet benim
görüşüme göre Mas∴[on] luğun
bir evlâdıdır) [« Bü∴[yük] Üs∴ [stad]
Muavini Mehmet Ali Hasmet B∴[irader] in 25ci Yıl Bayramında Irat
Ettigi Hitâbe », 1934, p. 10]. La revue reproduit même, en 1934, un texte