Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
musulmans peuvent également être liés à des familles non musulmanes
dont ils sont les hôtes depuis des générations et avec lesquelles ils font
cause commune, même si les assaillants sont musulmans. Ils ne sont
pas encadrés par les confréries, comme c’est le cas dans les pays
voisins, au Sénégal, en Mauritanie et en Algérie. Leurs orientations
sont soufies, qâdirî et tijânî, mais ils ne suivent pas de chef religieux qui
pourrait leur conseiller un choix politique comme le font des marabouts
du Sénégal, qui entérinent la présence française par des recommandations
publiques.
En 1916, des forces expéditionnaires spéciales, une douzaine
d’officiers français, un régiment et des canons sont acheminés depuis
Dakar, siège du Gouverneur général d’Afrique de l’Ouest. Elles
détruisent plusieurs centaines de villages, emprisonnent et exécutent
les rebelles ou ceux qui les accueillent. Le ramassage des armes est
systématique, mais les forgerons travaillent nuit et jour à réarmer. Dans
un tel contexte, la tension entre les administrateurs civils et militaires
persistera pendant toute la guerre anticoloniale. Plusieurs anthropologues
se sont penchés sur les capacités guerrières de ces populations
[Dacher, 1997, Kambou-Ferrand, 1993, Person, 1970, Bazin, Terray,
1982 ; Tymowski, 1987] et ont mis en évidence la portée politique de
leurs réseaux religieux dans la résistance armée à la colonisation.
[Jonckers, 1995 ; Amselle, 1990, p. 193-200 ; Saul et Royer, 2001].
Le mouvement anticolonial ne se réclame pas des religions. Ce qui
rassemble les gens, c’est la lutte contre l’oppression. Des musulmans se
joignent aux non-musulmans. Ils n’hésitent pas à tuer de nombreux
auxiliaires, de religion musulmane, qui les assujettissent, au nom de la
France : chefs de cantons, interprètes, gardes-cercle, etc. Dacher qualifie
la colonisation de franco-dyula [Dacher, 1997, p. 119-150], comme le
fait également l’administrateur Méker qui n’hésite pas à écrire que ce
colonialisme intérieur fut une solution détestable utilisée par l’administration
[1980, p. 77-85]. Les archives mentionnent peu les abus des
agents. Elles évaluent surtout leur efficacité pour obtenir les prestations,
impôts, conscription, travail forcé, assurant l’autofinancement des
colonies et l’apport de bénéfices à la métropole. Les administrateurs
fixent par village les contingents de militaires pour la guerre de 1914-
1918 et de travailleurs pour les travaux publics ou pour les plantations
de Côte-d’Ivoire. Les recrutements forcés sont comparables à la
déportation ou à la traite des esclaves, ainsi que le constate Méker
[1980, p. 44]. L’histoire orale ne s’y trompe pas qui classe sous le
même terme Faama les chefs des États guerriers et ceux de l’État
colonial. Faama désigne le pouvoir par la force en bamana (bambara),
aujourd’hui seconde langue du Mali [Jonckers, 1997, p. 74-75].