Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
l’a fait dans toutes les religions anciennes qui attendaient d’être
réformées » [Al-Kawâkibi, 1931a, p. 74].
‘Abduh insistait déjà — en particulier dans son débat avec le
ministre et historien français Gabriel Hanotaux — sur le caractère
séculier du pouvoir au sein des sociétés musulmanes et sur la
distinction entre le sultan, détenteur de l’autorité politique et chargé des
affaires intérieures et extérieures du pays, et les cadis et cheikhs
veillant sur les préceptes de la chari‘a. Il montrait que les lois civiles
pouvaient coexister avec les préceptes de la chari‘a. Mais al-Kawâkibi
va plus loin : il appelle explicitement à la séparation entre la religion,
d’une part, l’État et la politique, de l’autre, et, à l’intérieur du champ
religieux, à unifier « la religion pour les riches » et « la religion pour les
pauvres ». Il estime que le gouvernement ne doit avoir aucun pouvoir
sur les croyances et les consciences, mettant l’accent sur la nécessité de
séparer les autorités politiques, les instances religieuses et le corps
enseignant « pour empêcher tout abus de pouvoir » [ibid., p. 120-121].
MOHAMMAD RACHÎD RIDÂ : REVIREMENT ET RUPTURE
La pensée du Cheikh Mohammad Rachîd Ridâ (1865-1935) passe
par deux étapes. Pendant la première, qui commence avec la parution au
Caire de la revue Al-Manâr en 1898 et s’achève en gros à la fin de la
première décennie du XX e siècle, Ridâ reste fidèle, pour l’essentiel, à
l’enseignement et aux idées de son maître, l’imam Mohammad ‘Abduh.
La seconde étape débute après 1910 et s’achève à la mort de Ridâ en
1935. Alors, se manifestent les divergences importantes entre le disciple
et le maître, surtout quand le premier, prenant son indépendance, affirme
sa propre personnalité intellectuelle et se met à prêcher un islam marqué
par la fermeture, le conservatisme et l’intransigeance. Deux facteurs
principaux interviennent dans la genèse de la pensée de Mohammad
Rachîd Ridâ. Le premier réside dans sa formation : comme le note
Mohammad Sâleh al-Marâkichi [Al-Marâkichî, 1985], le directeur du
Manâr est un intellectuel traditionnel ; s’il possède de vastes connaissances
dans le domaine des sciences religieuses, il ne sait rien, en
contrepartie, de la culture européenne humaniste et moderne. Il rompt
avec l’héritage rationnel de la philosophie arabe islamique sans avoir
jamais eu de contact direct avec la civilisation occidentale, ni appris de
langues européennes. Le second facteur est lié au contexte politique à
partir de 1910 : l’extension de l’offensive colonialiste de l’Occident
dans les pays arabes et musulmans, la dislocation de l’Empire ottoman,
la disparition du califat et la création d’un état laïc en Turquie.