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Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.

" La laïcité est l'arme des nouveaux croisés " proclame aujourd'hui un slogan islamiste. Au-delà de ce jugement abrupt, on doit constater en tout cas que le rapport entre les héritages de la domination coloniale et l'importation de conceptions laïques et/ou sécularisées dans les pays musulmans est aujourd'hui au cœur des problématiques qui fondent les questionnements sur l'islam. Le contexte colonial a en effet manifesté partout les limites d'universalismes européens qui, pour la plupart, puisaient aux sources des Lumières. À l'épreuve de la colonisation, les idéaux émancipateurs sont souvent devenus la légitimation d'entreprises de domination, quand ils n'ont pas été purement et simplement retournés. La non-application de la loi de 1905 aux musulmans de l'Algérie française, le confessionnalisme politique au Liban, le projet sioniste en Palestine, la " question irakienne ", la création du Pakistan sont autant d'exemples qui interrogent ces universalismes. Ce sont ces situations –; et bien d'autres –; que revisitent les auteurs de ce très riche ouvrage collectif. En choisissant de confronter les politiques religieuses des puissances coloniales avec la façon dont elles ont été perçues par les musulmans, ils fournissent les clefs pour comprendre les retours actuels. Une large place est réservée à l'expérience française, mais la problématique est élargie aux autres puissances coloniales européennes : Royaume-Uni et Russie.


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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM

fruit de l’action missionnaire entreprise au nom de la civilisation

chrétienne. Dès les années 1820, la concurrence entre missionnaires

catholiques et protestants, britanniques et américains, a entraîné une

surenchère constante dans les entreprises missionnaires. Les

communautés orthodoxes, rendues inquiètes par le débauchage

permanent des missionnaires catholiques et protestants, se sont lancées

dans un effort parallèle de modernisation et d’européanisation. Les

progrès continus de l’éducation et le dynamisme de leur rôle économique

se traduisent aussi par une croissance démographique largement

supérieure à celle des musulmans, à un moment où le mouvement d’émigration

en dehors de l’Empire ottoman n’a pas encore réellement

commencé. Certains publicistes voient alors réémerger un « Orient

chrétien » sur les ruines de l’Orient musulman. Dès lors, le devenir des

chrétiens ottomans devient le nouvel enjeu de la question d’Orient.

Chacune des grandes puissances a maintenant intérêt à se poser comme

chrétienne, dans une politique de clientélisation des non-musulmans.

Paradoxalement, c’est la Grande-Bretagne, la plus mal placée dans

ce dossier, qui ouvre le feu. Depuis le XVII e siècle, un courant puissant

du protestantisme, de nature millénariste, s’est exprimé dans la

théologie de l’accomplissement des Prophéties. Elle annonce le début

souhaitable de la fin des temps par le rassemblement des Juifs en Terre

sainte et leur conversion au christianisme. Chaque grande tourmente

politique s’accompagne d’une résurgence de ce courant. Il en avait été

ainsi durant la Révolution française. Les premiers missionnaires

biblistes au Proche-Orient, dans les années 1820, s’inspiraient de cette

vision eschatologique. Lors de l’effondrement de l’Empire de

Muhammad Ali en 1839-1841, le gouvernement britannique demande

successivement la protection des Juifs de l’Empire ottoman, la liberté

pour eux de s’installer librement en Palestine et l’internationalisation

de Jérusalem. La Porte manœuvre habilement pour désamorcer les

revendications britanniques et les protestants européens se contentent

de créer un évêché anglo-prussien, en 1841, dans la ville sainte, dont la

première mission est de convertir les Juifs. Comme ces derniers

résistent, l’action prosélyte se dirigera vers les autres groupes chrétiens

et, en 1847, l’Empire ottoman reconnaît officiellement les Églises

protestantes en les dotant d’un statut analogue aux autres Églises

chrétiennes reconnues. En dépit du travail acharné des missionnaires,

ces nouvelles Églises ne pèsent pas lourd sur le plan numérique et

Londres ne se trouve pas en position de disposer d’une véritable

clientèle chrétienne. La Grande-Bretagne veille toujours à la

protection de la route des Indes, ce qui implique pour elle d’être un

médecin particulièrement exigeant pour l’« homme malade » qu’est

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