Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
réducteurs comme « animistes, fétichistes ou naturistes ». Cela
correspond à un changement de politique religieuse qui, d’essentiellement
musulmane, doit composer avec les missions chrétiennes
françaises pour contrer la concurrence des missions étrangères. La
critique de la politique musulmane de l’administration coloniale par
Brévié [1923] relève de cette réorientation. Delafosse préface cet
ouvrage, lui donnant une caution scientifique. Le gouverneur général
William Ponty et ses successeurs, partisans de la manière forte, lui
reprocheront cependant d’avoir des idées trop indépendantes de la
politique suivie en AOF et d’être trop indigéniste. Précisons que Ponty
est franc-maçon, et que ses prédécesseurs, Archinard et Gallieni, étaient
des militaires anticléricaux, alors que Delafosse est catholique
[Conklin 1998 p. 68-69].
Dans les archives coloniales, musulmans et non-musulmans sont
classés en fonction de leurs réactions à l’intrusion coloniale. Les
musulmans qui collaborent sont des interlocuteurs légitimes, tandis que
ceux qui contestent sont vus comme de dangereux réformistes, des
tyrans sanguinaires. Les non-musulmans sont également classés entre
soumis et rebelles, mais il y a en ce qui les concerne davantage de
catégories. Quant aux populations de la région soudano-voltaïque, leur
refus d’obéissance est attribué à une arriération mentale ! Les autorités
françaises ne les créditent pas d’ailleurs d’une quelconque capacité à
concevoir la politique. Elles ne l’envisagent que pour les musulmans.
L’ethnographie française prendra ensuite le pas sur la perspective
orientaliste en Afrique noire [Robinson, 2004, p. 66 et Schmitz, 1998].
Elle va élever les cultures non musulmanes au rang de civilisations
opposées à l’islam. Michel Leiris [(1934), 1996, p. 186], après un
voyage dans la région dans les années 1930, écrit : « Nus et musclés,
avec leurs balafres sur la face, ils ont une noblesse d’allure qu’on ne
rencontre guère que chez les buveurs de dolo et à laquelle n’atteignent
presque jamais les musulmans.»
Ces images des sociétés africaines imprègnent les mémoires du
public et des milieux scientifiques français bien au-delà de la politique
coloniale. Ethnologues et historiens qui hériteront de ces constructions,
auxquelles s’ajoute le découpage ethnique, mettront du temps à s’en
dégager.
Enfin, quand en 1946, la loi sur l’indigénat est abolie grâce à une
majorité de gauche au gouvernement en France, les Africains
deviennent citoyens français 2 . Dès lors, quelles que soient leurs
2. Jusqu’à ce décret, les droits de citoyenneté étaient réservés aux seuls habitants de
quatre communes côtières du Sénégal (Gorée, Saint-Louis, Rufisque et Dakar). Ceux-ci
bénéficiaient, en principe, des droits universels masculins de 1789, bien qu’ils n’aient été