Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
LE « BILINGUISME CULTUREL »
Voir dans l’idée de l’unité « culturelle » ou « nationale » musulmane
une réactualisation de l’idéal de la communauté islamique, la umma,
semble banal. Peut-être, le paradoxe que nous avons mis en lumière
peut-il s’expliquer par une autre hypothèse. Les propos tenus par les
djadids sur la culture ne seraient-ils pas une sorte d’adaptation (ou de
« traduction » très approximative) dans la « langue culturelle russe » de
l’un des leitmotive du discours islamique de la région Volga-Oural 49 , à
savoir l’idée d’un renouveau de l’islam par le retour aux sources ?
Cette idée, tout comme le discours des musulmans sur la Culture et les
cultures, ne se caractérise-t-elle pas par une absence étrange de
dichotomie entre deux concepts, telle qu’elle existe dans le système de
pensée russe (et européen) : le « neuf » et l’« originel » ? L’adoption
d’un savoir nouveau ne conforte-elle pas, selon les concepts d’un tel
renouveau, la purification de l’islam (et inversement) ? Et la pureté de
la religion islamique et de la foi en l’islam n’apparaît-elle pas décrire
l’état de la communauté musulmane d’une manière aussi exhaustive
que la notion de « culture » ? Souvenons-nous que, même s’il avait
tendance à accentuer les aspects ethniques de l’unité musulmane,
F. Karimi, quand il insistait sur la nécessité d’introduire des « matières
d’enseignement général » dans les écoles confessionnelles et
« d’atténuer les différences entre les nations », fondait avant tout cette
nécessité sur les exigences de l’« esprit de l’islam » (en ce sens, les
« matières d’enseignement général » ne sont aucunement considérées
comme « laïques », ce qui nous renvoie aussi à la conception traditionnelle
du savoir). La « communion » (ou « la fusion ») avec la culture
européenne, il la conçoit à travers l’éducation confessionnelle, à travers
l’islam. Les débats autour de la nécessité de débarrasser l’islam des
innovations apportées par les interprétations juridiques traditionnelles
(le taklīd) — ce qui devait conduire à son renouveau, le tadjdīd 50 , et de
l’obligation de rouvrir à cet effet la porte de l’idjtihād
(c’est-à-dire
49. A. Frank, en développant la conception de M. Kemper (Sufis und Gelehrte in
Tatarien und Baschkirien, 1789-1889 : Der islamische Diskurs unter russischer
Herrschaft, Berlin, 1998), définit le « discours islamique » de la façon suivante : « The cultural
idiom of Islamic culture as a whole, to which the Volga-Ural ‘ulama were trained in,
and consciously made reference to. In this context, “Islamic” is not simply a synonym for
Muslim, rather it is a reference to a shared body of traditions and canons and genres common
to the Islamic world as a whole » [Frank, 2001, p. 2 ; cf. également Frank, 1998].
Remarquons que la nécessité d’introduire cette nouvelle expression s’explique par la dévalorisation
de la notion de « culture » telle qu’elle était utilisée, par exemple, par les fonctionnaires
russes.
50. Les associations entre les mots de même racine, « tadjdīd » et « djadīd », ainsi
qu’avec le terme de « mudjaddid » (rénovateur), sont inévitables.