Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

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LE CHOC COLONIAL ET L’ISLAM
LES TRANSFORMATIONS HISTORIQUES DU CALIFAT
Si, donc, nous concluons que le califat ottoman ne remonte pas,
comme on a voulu le faire croire, à 1517, à quand remonte-t-il ? Le seul
moyen de débrouiller l’écheveau est de revenir au sens des mots.
Le terme calife (forme francisée de l’arabe khalifa) signifie
« lieutenant », « délégué », « successeur » [Sourdel, 1978]. Ce fut le titre
donné aux successeurs du Prophète après la mort de ce dernier en 632.
On distingue les quatre premiers califes qui avaient fait partie des
proches de Mahomet, ces califes « bien dirigés » (al-khulafâ alrâshidûn),
qui se succèdent sur une période de trente ans, sont, pour
plusieurs docteurs de l’école hanéfite, les seuls véritablement légitimes
[Arnold, 1924, p. 163].
Ceux qui vinrent ensuite et qui eurent à régir, non plus une simple
communauté de croyants, mais cet immense empire constitué par les
vastes conquêtes des nouveaux croyants, formèrent deux dynasties, les
Omeyyades et les Abbassides. Ce sont les « califes royaux » (mulûkî),
tenus pour moins saints par les sunnites et totalement rejetés par les
chiites qui ne reconnaissent que leurs propres imams. Le calife — on
lui donne également les appellations d’imam ou de « commandeur des
croyants » (amîr al-muminîn) — est à la fois un souverain temporel, un
empereur, et, sans être un chef spirituel à proprement parler (il n’a ni le
pouvoir de la prophétie, ni même celui de l’exégèse religieuse), il est le
protecteur et le garant de l’umma (la communauté des croyants).
Comme l’écrit Ibn Khaldun dans ses Prolégomènes, « Quant au califat,
il consiste à diriger les gens selon la loi divine, afin d’assurer leur
bonheur en ce monde et dans l’autre. Les intérêts temporels se
rattachent à l’autre monde car, selon le Législateur (Mahomet), toutes
les circonstances de ce monde doivent être considérées dans leurs
rapports avec leur valeur pour l’Autre-Monde. De sorte que le calife
est, en réalité, le vicaire de Mahomet, dans la mesure où il sert, comme
lui, à protéger la foi et à gouverner le monde » [Ibn Khaldun, trad.
Monteil, 1967, p. 370].
À l’origine, le pouvoir du calife est exclusif (il n’y a qu’un seul
calife) et exhaustif (il est la source unique de toute autorité). Toutefois,
les réalités ne tarderont pas à contredire cet idéal unitaire. Quelques
califes dissidents apparaissent ici et là (le calife de Cordoue en 928 ; le
calife chiite fatimide, en 909 ; beaucoup plus tard, au XIII e siècle, le
calife hafside de Tunis). Plus grave encore, des chefs de toutes origines
sociales et ethniques parviennent à s’octroyer des pouvoirs de fait et à
vider de tout contenu le pouvoir temporel du calife en place, lui
imposant même une tutelle plus ou moins humiliante : émirs bouyides,