Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

LE « PANISLAMISME » EXISTAIT-IL ? 509
le croire), mais elle supposait une métamorphose radicale de cette
culture musulmane particulière. L’importance d’une telle métamorphose
devient encore plus évidente lorsqu’on considère que cette
« communion » passait par l’accès de musulmans aux Lumières
(prosveščenie),
en opposition à l’« ignorance » et à l’« arriération ». Les
« Lumières » ne se limitent pas à l’« instruction » ou à l’« éducation »,
mais supposent aussi un degré spirituel élevé de l’homme et de la
société : ce mot avait en russe (comme en français) une connotation
sacrée, de même que celui de Culture. Le mot Lumières avait d’ailleurs
été utilisé comme la traduction russe précise du terme « culture » quand
ce dernier était encore étranger en langue russe [Asojan et Malafeev,
2001, p. 69-88]). Selon le modèle djadidiste, il n’y avait donc aucune
contradiction entre ces deux notions de culture, la culture comme
spécificité « nationale » et la Culture universelle, la singularité
musulmane devant demeurer intacte en dépit de sa transformation
radicale par la culture européenne. Une telle vision du développement
de la culture nationale, un tel rapport du particulier à l’universel ne
s’inscrivent pas aisément dans la logique habituelle de la pensée russe :
car cette vision et ce rapport ignorent la dichotomie propre à cette
logique 48 . La « communion » avec la culture russe n’entraîne pas donc,
dans l’esprit des djadids, la destruction des frontières de la
communauté musulmane autonome, au contraire, elle les fortifie. En ce
sens paradoxal, on pourrait dire que ceux qui, du côté russe, affirmaient
qu’une éducation européenne ne pouvait que favoriser « l’insularité »
des musulmans, avaient quelque raison pour réagir ainsi. Pourtant,
toutes ces nuances de la logique d’une pensée étrangère demeuraient
sans doute indéchiffrables pour les fonctionnaires russes : il leur était
toujours beaucoup plus naturel de considérer l’idée musulmane de la
« communion » avec la culture russe comme une absurdité ou une
tromperie (car une telle « communion » ne signifiait, pour eux, que la
dissolution de la culture « communiée », sa russification).
Comment expliquer ce paradoxe dans les réflexions des djadids ?
Serait-ce qu’en profondeur, à la base de leurs théories, on ne trouvait
pas le projet européen des Lumières, mais une autre histoire intellectuelle
? Une histoire qui se retrouvait dans l’usage qu’ils faisaient de la
« langue culturelle russe » et qui, en dépit de notre première impression,
en détruisait la logique ?
48. À quoi est-il possible de comparer les idées des djadids ? Peut-être seulement à
certaines conceptions philosophico-religieuses russes très complexes, comme celles de
V. Soloviev qui, comme L. Tolstoï, d’ailleurs, était assez populaire parmi les musulmans
russes cultivés de l’époque.