Le choc colonial et l'islam Les politiques religieuses des puissances coloniales en terre de l'islam

INTRODUCTION 21
religion du colonisé, l’islam s’imposait déjà comme une ressource
potentielle de contestation de l’ordre colonial, sans qu’il soit possible
de savoir si les républicains eurent alors conscience de cette logique
aboutissant à l’inverse de ce qu’ils recherchaient.
Parmi ceux qui furent broyés par cet implacable engrenage de
l’échec français en Algérie, Albert Camus fut probablement celui qui
résuma le mieux les enjeux par son célèbre : « Je crois à la justice, mais
je défendrai ma mère avant la justice. » Des mots prononcés à l’adresse
d’un partisan du FLN à Stockholm au moment de recevoir son prix
Nobel en 1957, alors que la Bataille d’Alger faisait rage, la campagne
de terreur des poseurs de bombes dans les lieux publics répondant à une
répression tout aussi aveugle.
Pourtant, alors que l’insurrection algérienne était déjà entrée dans sa
quatrième année, Camus, qui avait lié son destin à celui de l’Algérie
française, continuait à se posait la question avec une évidente angoisse :
Ceux que j’irriterai en écrivant cela, je leur demande seulement de réfléchir
quelques instants, à l’écart des réflexes idéologiques. Les uns veulent que
leur pays s’identifie totalement à la justice et ils ont raison. Mais peut-on rester
justes et libres dans une nation morte ou asservie ? Et l’absolue pureté ne
coïncide-t-elle pas pour une nation, avec la mort historique ? Les autres veulent
que le corps même de leur pays soit défendu contre l’univers entier s’il le
faut, et ils n’ont pas tort. Mais peut-on survivre comme peuple sans rendre justice,
dans une mesure raisonnable, à d’autres peuples ? La France meurt de ne
pas savoir résoudre ce dilemme. Les premiers veulent l’universel au détriment
du particulier. Les autres veulent le particulier au détriment de l’universel.
Mais les deux vont ensemble. Pour trouver la société humaine, il faut passer
par la société nationale. Pour préserver la société nationale, il faut l’ouvrir sur
une perspective universelle. Plus précisément, si l’on veut que la France seule
règne en Algérie sur huit millions de muets, elle y mourra. Si l’on veut que
l’Algérie se sépare de la France, les deux périront d’une certaine manière. Si,
au contraire, en Algérie, le peuple français et le peuple arabe unissent leurs
différences, l’avenir aura un sens pour les Français, les Arabes et le monde
entier (mars-avril 1958) [Camus, 1958, p. 19-20].
On sait ce qu’il advint de ce vœu pieux. L’Association des ulémas
musulmans d’Algérie continua à défendre l’assimilation à la France
pratiquement jusqu’à la guerre d’indépendance. Mais pour les représentants
de l’islam réformiste algérien, l’assimilation signifiait surtout
l’intégration politique et juridique de l’Algérie à la France dans le
maintien du statut personnel de droit musulman. Et la déclaration du
cheikh Ben Badis, le fondateur de l’Association des ulémas, faite en
avril 1936 en réponse à Ferhat Abbas qui avait dit que l’Algérie
n’existe pas, ne laisse aucun doute sur ses intentions :